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El Ateísmo Humanista, o simplemente el humanismo, es una teoría o posición de vida que capta la razón humana, la moral y el naturalismo filosófico al tiempo que descarta explícitamente el credo religioso, el sobrenaturalismo, la pseudociencia y la superstición como premisa de calidad profunda y liderazgo básico.

Ateísmo Humanista

 

Ateísmo Humanista

El humanismo común establece que los individuos son aptos para ser morales y buenos sin religión o un ser divino. En cualquier caso, no espera que la gente sea intrínsecamente aborrecible o naturalmente grande, ni tampoco presenta a la gente como mejor que la naturaleza. O tal vez, la posición humanista de la vida enfatiza la obligación única que enfrenta a la humanidad y los resultados morales de las opciones humanas.

Esencial para la idea del humanismo común es la perspectiva inequívocamente sostenida de que el sistema de creencias -ya sea religioso o político- debe ser completamente inspeccionado por cada persona y no sólo reconocido o descartado por la confianza. Junto a esto, una pieza básica del humanismo dominante es una búsqueda incesantemente ajustada de la verdad, básicamente a través de la ciencia y la teoría. Numerosos humanistas comunes obtienen sus códigos éticos de un razonamiento de utilitarismo, naturalismo moral o moral de desarrollo, y algunos promueven un estudio de profunda calidad.

La Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU) es la asociación mundial de más de cien asociaciones humanistas, realistas, escépticas, agnósticas, brillantes, de corriente, de cultura ética y de libre pensamiento de más de 40 naciones. El «Humano optimista» es la imagen oficial de la IHEU y además es visto como una imagen percibida en todas partes por los individuos que se llaman a sí mismos Humanistas. Las asociaciones humanistas comunes se encuentran en todas partes del mundo. Se estima que las personas que se llaman a sí mismas humanistas son cuatro o cinco millones de personas en todo el mundo. (Ver oracion mas poderosa del mvundo para el amor )

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La importancia de la expresión «humanismo dominante» ha avanzado después de algún tiempo. La expresión ha sido utilizada desde los años 30 por los clérigos anglicanos, y en 1943, el entonces Arzobispo de Canterbury, William Temple, fue considerado como la noticia de que «la convención cristiana… estaba en peligro de ser socavada por un «Humanismo común» que planeaba mantener las cualidades cristianas sin confianza cristiana».

Durante los años setenta el término fue captado por algunos humanistas que pensaban que eran hostiles a los religiosos, y también por los individuos que, a pesar de no ser incrédulos de la religión en sus diferentes pretensiones, favorecían una metodología no religiosa. La aprobación en 1980 de la Declaración Humanista Secular por el recientemente creado Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (CODESH, actualmente Consejo para el Humanismo Secular) le dio al humanismo común un carácter jerárquico dentro de los Estados Unidos.

En cualquier caso, numerosos discípulos de la metodología descartan la utilización de la palabra común por confundir y confundir, y piensan que el término humanismo dominante ha sido «calumniado por la derecha religiosa….». Muy a menudo el humanismo común se reduce a un punto de vista estéril que comprende un mínimo más que laicismo, algo ensanchado por la moral escolástica. Este tipo de’humanismo con guión’ resulta ser más sobre el modificador que sobre su referente».

Los seguidores de este punto de vista, incluyendo la Unión Internacional Humanista y Ética y la Asociación Humanista Americana, piensan que la palabra Humanismo sin modificar, aunque sea en mayúsculas, debería ser utilizada. La suscripción por parte de la IHEU de la mayúscula de la palabra Humanismo, y la supresión de cualquier descriptor, por ejemplo, mainstream, es muy posterior. La Asociación Humanista Americana comenzó a adoptar este punto de vista en 1973, y la IHEU apoyó formalmente la situación en 1989.

En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó sistemáticamente la Declaración de Amsterdam, que se refiere a la articulación oficial que caracteriza al Humanismo Mundial para los Humanistas. Esta revelación hace que la elite utilice el Humanismo y el Humanismo promovido, lo cual es predecible con la práctica general de la IHEU y las sugerencias para avanzar hacia una personalidad Humanista unida. Para avanzar adicionalmente la personalidad humanista, estas palabras están igualmente libres de cualquier palabra descriptiva, tal como lo prescriben los individuos inconfundibles de IHEU. Tal uso no es inclusivo entre las asociaciones de partes de IHEU, sin embargo, la gran mayoría de ellas observan estas tradiciones.

¿Qué significa ser ateo humanista?

La utilización crónica del término humanismo (reflejada en algunos usos escolares actuales), se identifica con los trabajos de pensadores pre-socráticos. Estas obras se perdieron en los órdenes sociales europeos hasta que los investigadores del Renacimiento las redescubrieron a través de fuentes musulmanas e hicieron una interpretación de ellas del árabe a los dialectos europeos. Por lo tanto, el término humanista puede significar un investigador de humanidades, y además aludir a la gente conocedora de la Ilustración/Renacimiento, y a los individuos que están de acuerdo con los pre-Socráticos, en particular con los humanistas de la corriente principal.

En 1851, George Holyoake engendró la expresión «secularismo» para describir «un tipo de valoración que se refiere sólo a las investigaciones, cuyas cuestiones pueden ser puestas a prueba por la experiencia de esta vida».

El desarrollo común de vanguardia se mezcló en torno a Holyoake, Charles Bradlaugh y su círculo académico. La principal sociedad común, la Sociedad Secular de Leicester, data de 1851. Los órdenes sociales locales comparados se reunieron para dar forma a la Sociedad Secular Nacional en 1866. (Ver frases de confianza en dios)

El secularismo de Holyoake fue afectado enfáticamente por Auguste Comte, el creador del positivismo y de la ciencia humana actual. Comte confiaba en que la historia de la humanidad avanzaría en una «ley de tres fases» desde una etapa filosófica, a la «sobrenatural», hacia una sociedad «positivista» completamente razonable. Más tarde, Comte se había esforzado por presentar una «religión de la humanidad» a la luz del desarrollo del enemigo de la noción religiosa y de la inquietud social en la Francia progresista. Esta religión esencialmente satisfaría el trabajo útil y duradero que una vez sirvió a la poderosa religión.

A pesar de que el desarrollo religioso de Comte no tuvo éxito en Francia, la propia teoría positivista de la ciencia asumió un trabajo notable en la expansión de las asociaciones comunes en el siglo XIX en Inglaterra. Richard Congreve visitó París poco después de la Revolución Francesa de 1848 donde conoció a Auguste Comte y fue intensamente impactado por su marco positivista. Estableció la Sociedad Positivista de Londres en 1867, que atrajo a Frederic Harrison, Edward Spencer Beesly, Vernon Lushington y James Cotter Morison, entre otros.

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En 1878, la Sociedad estableció la Iglesia de la Humanidad bajo la dirección de Congreve. Allí presentaron ceremonias de la Religión de la Humanidad y distribuyeron una interpretación co-agente de la Política Positiva de Comte. En el momento en que Congreve renunció a sus correligionarios parisinos en 1878, Beesly, Harrison, Bridges y otros enmarcaron su propia sociedad positivista, con Beesly como presidente, y abrieron un foco adversario, Newton Hall, en un patio de Fleet Street.

La variante neoyorquina de la congregación fue construida por el forastero inglés Henry Edger. La variante americana de la «Congregación de la Humanidad» fue demostrada en gran medida en la iglesia inglesa. Al igual que la adaptación inglesa, no era escéptica y tenía mensajes y costumbres sagradas. En ocasiones las administraciones incluyeron lecturas de obras religiosas tradicionales como el Libro de Isaías. No fue tan crítico como la congregación en Inglaterra, sino que incluyó a unos pocos individuos que enseñaban.

Otras teorías.

Otro antecedente esencial fue el desarrollo moral del siglo XIX. La Sociedad Ética de South Place fue establecida en 1793 como la Capilla de South Place en Finsbury Square, en las afueras de la Ciudad de Londres, y a mediados del siglo XIX fue conocida como «un lugar de encuentro extremo». Para entonces era una iglesia unitaria, y ese desarrollo, similar al de los cuáqueros, reforzó la uniformidad femenina. Bajo la autoridad del reverendo William Johnson Fox, prestó su plataforma a activistas, por ejemplo, Anna Wheeler, una de las principales damas de la cruzada por los derechos de la mujer en reuniones públicas en Inglaterra, que habló en 1829 sobre los «privilegios de las damas».

En décadas posteriores, la casa de oración cambió su nombre hacia la Sociedad Ética de South Place, actualmente la Sociedad Ética de Conway Hall. Hoy en día Conway Hall se reconoce expresamente como una asociación humanista, pero fundamentalmente centrada en espectáculos, ocasiones y el apoyo de su biblioteca y archivos humanistas. Se autoproclama como «El hito de la vida libre, política y social de Londres». (Ver  quien fundo la iglesia catolica romana)

En Estados Unidos, el desarrollo moral fue propuesto por Félix Adler, quien construyó la Sociedad de Nueva York para la Cultura Ética en 1877. Para 1886, en Filadelfia, Chicago y San Luis se habían creado órdenes sociales comparables.

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