Cristianismo Evangélico: protestante, bautista, pentecostal, en España, en Siria y más

El cristianismo evangélico, o el protestantismo ferviente, es un desarrollo transdenominacional alrededor del mundo dentro del cristianismo protestante que mantiene la convicción de que la quintaesencia del Evangelio comprende el principio de la salvación por medio de la falta de esfuerzo a través de la confianza en la expiación de Jesucristo.

Cristianismo Evangélico

Los evangélicos hacen hincapié en la centralidad del cambio o “implicación “concebida una vez más” en la obtención de la salvación, en el experto de la Biblia como la revelación de Dios a la humanidad, y en la difusión del mensaje cristiano. El desarrollo ha tenido una larga cercanía en la Anglosfera antes de extenderse más lejos de casa en los siglos XIX, XX y mediados del XXI.

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Sus inicios son generalmente seguidos hasta 1738, con diferentes corrientes filosóficas que se suman a su establecimiento, incluyendo el metodismo inglés, la Iglesia Morava (específicamente su administrador religioso Nicolaus Zinzendorf y su local en Herrnhut), y el Pietismo Luterano Alemán. Prevalentemente, John Wesley y otros metodistas primitivos estaban en la base para comenzar este nuevo desarrollo en medio del Primer Gran Despertar. Hoy en día, los evangélicos se encuentran transversalmente sobre numerosas ramas protestantes, y además en diferentes divisiones no subsumidas a una rama en particular. Entre los pioneros y figuras reales del desarrollo protestante de extensión se encontraban John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Bill Bright, Harold John Ockenga, John Stott y Martyn Lloyd-Jones. El desarrollo aumentó la energía extraordinaria en medio de los siglos XVIII y XIX con los Grandes Despertares en Gran Bretaña y los Estados Unidos. (Ver artículo: oracion a la sangre de cristo para proteccion)

Los Estados Unidos tienen el grupo más grande de evangélicos en el planeta. Los evangélicos estadounidenses son la cuarta parte de la población del país y su mayor reunión religiosa. En Gran Bretaña, se habla a los evangélicos en su mayor parte en la Iglesia Metodista, en el grupo de los bautistas y entre los anglicanos que se acercan a ellos. Mientras que el fervor está en ascenso universal, la creación de naciones lo ha captado especialmente; es la parte más rápida del cristianismo que se está desarrollando.

Etimología

La palabra fervor tiene sus raíces etimológicas en la palabra griega para “evangelio” o “noticias edificantes”: euangelion, de eu “grande”, celestial acompañante del tallo de, entre otras palabras, angelos “portador de la bandera, mensajero bendito”, y la adición fija – partícula. Para la Edad Media inglesa, el término se había extendido semánticamente para incorporar el mensaje, así como el Nuevo Testamento que contenía el mensaje, y más particularmente los Evangelios, que representan la vida, la muerte y el avivamiento de Jesús. La principal utilización distribuida de la extensión en inglés fue en 1531, cuando William Tyndale declaró “Él los exhorta a continuar continuamente en la ferviente verdad”; después de un año, Sir Thomas More compuso el uso más pronto registrado en referencia a un refinamiento religioso cuando habló de “Tyndale, su celoso hermano, Barns”.

En medio de la Reforma, los eruditos protestantes se aferraron al término como aludiendo a la “verdad absoluta”. Martín Lutero aludió a la iglesia evangelista Kirche (“iglesia ferviente”) para reconocer a los protestantes de los católicos en la Iglesia Católica Romana. En el siglo XXI, celoso ha procedido a ser utilizado como una palabra equivalente para (línea principal) protestante en el continente europeo, y en algún otro lugar. Esta utilización se refleja en los nombres de las divisiones protestantes, por ejemplo, la Iglesia Evangélica en Alemania (una asociación de templos luteranos y reformados) y la Iglesia Evangélica Luterana en América.

En el mundo de los hablantes de inglés, el fervor estaba normalmente relacionado con el arreglo de los acontecimientos de recuperación que tuvieron lugar en Gran Bretaña y Norteamérica a finales del siglo XVIII y mediados del XIX. El estudiante cristiano de historia David Bebbington compone que, “Aunque’ferviente’, con una introducción en minúsculas, se usa periódicamente para significar’del evangelio’, el término’celoso’, con mayúscula, está relacionado con cualquier parte del desarrollo a partir de la década de 1730”. Según el Oxford English Dictionary, el celo fue utilizado por primera vez en 1831.

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El término también puede ser utilizado fuera de cualquier ambiente religioso para describir a un evangelista no exclusivo, a un evangelista cambiante o a un evangelista que está recuperando su motivación o razón. Por ejemplo, el Suplemento Literario del Times alude al “ascenso y caída de la intensidad de la extensión dentro del desarrollo socialista”.

Características

Un significado convincente del fervor ha sido propuesto por el anticuario David Bebbington. Bebbington señala cuatro partes particulares de la confianza celosa: el convercionismo, el biblicismo, el crucicentrismo y el activismo, tomando nota de: “Juntos enmarcan un cuadrilátero de necesidades que es la premisa del evangelismo”.

El conversionismo, o la confianza en la necesidad de ser “concebido una vez más”, ha sido un tema de fervor constante desde sus inicios. Para los evangélicos, el mensaje central del evangelio es el apoyo por medio de la confianza en Cristo y la expiación, o la desestimación, de la transgresión. La transformación separa al cristiano del no cristiano, y el ajuste en la vida que impulsa es separado tanto por el rechazo de la transgresión como por la comparación de la celestialidad individual de la vida. Una experiencia de transformación puede ser apasionante, incluyendo la tristeza y la angustia por la maldad perseguida por un alivio impresionante al obtener la absolución. El peso de la transformación separa el celo de los diferentes tipos de protestantismo por la convicción relacionada de que una confirmación de la salvación irá con el cambio. Entre los evangélicos, la gente ha dado fe de los cambios repentinos y continuos.

El biblicismo es el respeto por la Biblia y un alto respeto por los expertos de las Escrituras. Todos los evangélicos tienen confianza en la motivación bíblica, sin embargo, difieren en cómo esta motivación debe ser caracterizada. Numerosos evangélicos tienen confianza en la inerrancia de las Escrituras, mientras que diferentes evangélicos ponen énfasis en la confiabilidad de las Escrituras. (Ver artículo: que significa virgen de guadalupe )

El Crucicentrismo es la centralidad que los evangélicos proveen para la Expiación, el paso y avivamiento perdonador de Jesús, que ofrece perdón de pecados y nueva vida. Esto es visto normalmente como una enmienda sustitutiva, en la cual Cristo pasó como un sustituto de la humanidad malvada al enfrentarse a sí mismo con la culpa y la disciplina por haber hecho mal.

El activismo representa la propensión hacia la articulación dinámica y el compartir el evangelio de varias maneras que incorporan conferencias y actividades sociales. Esta parte del fervor se sigue viendo hoy en día en la expansión de fervientes reuniones religiosas deliberadas y asociaciones paraeclesiásticas.

Como un desarrollo trans-denominacional, el fervor ocurre en casi todas las categorías y convenciones protestantes. Los reformados, bautistas, wesleyanos, pentecostales, iglesias de Cristo, hermanos de Plymouth, protestantes encantadores y convenciones protestantes no confesionales han incluido un impacto sólido dentro del fervor contemporáneo. Algunos grupos anabautistas (por ejemplo, la Iglesia de los Hermanos) son celosos, y algunos luteranos se autodistinguen como evangélicos. También hay anglicanos fervientes.

A mediados del siglo XX, el impacto ferviente declinó dentro de la línea principal del protestantismo y el fundamentalismo cristiano creado como un desarrollo religioso particular. En algún lugar del rango de 1950 y 2000 se construyó un acuerdo de acercamiento estándar que parecía ser más amplio y más significativo socialmente que el fundamentalismo, a la vez que se mantenía la instrucción protestante conservacionista. Según Brian Stanley, maestro del cristianismo mundial, este nuevo acuerdo de posguerra se llama neofervencia, el nuevo celo, o básicamente celo en los Estados Unidos, mientras que en Gran Bretaña y en otras naciones de habla inglesa, normalmente se le llama celo tradicionalista. A lo largo de los años, los evangélicos menos conservadores han probado este acuerdo estándar en diferentes grados. Tales desarrollos han sido agrupados por una variedad de nombres, por ejemplo, dinámico, abierto, post-tradicionalista y post-alcance.

El fundamentalismo (algunas veces conocido como celo tradicionalista) respeta la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal de Jesús, la compensación correccional sustitutiva, la restauración estricta de Cristo, y la Segunda Venida de Cristo como enseñanzas cristianas esenciales.

El fundamentalismo surgió entre los evangélicos en la década de 1920 para combatir la filosofía religiosa pionera o liberal en los principales lugares de culto protestantes. Al no cambiar los principales templos de culto, los fundamentalistas se aislaron de ellos y crearon sus propios templos, negándose a interesarse por las asociaciones ecuménicas, por ejemplo, el Consejo Nacional de Iglesias (establecido en 1950). Asimismo, hicieron de la disidencia (partición inflexible de las casas de culto no fundamentalistas y de su modo de vida) una verdadera prueba de confianza. Según el estudiante de historia George Marsden, la mayoría de los fundamentalistas son bautistas y dispensacionalistas.

El celo estándar está generalmente separado entre dos introducciones primarias: el confesionalismo y el avivamiento. Estas dos corrientes se han condenado mutuamente. Los evangélicos de las cabinas de confesión han sospechado de experiencias religiosas no vigiladas, mientras que los evangélicos pentecostales han estado menospreciando las enseñanzas excesivamente aprendidas, instruyendo que (ellos piensan) ahogan la energía de otro mundo. Con el fin de ampliar su encanto, numerosas asambleas contemporáneas de celosos se abstienen deliberadamente de relacionarse con cualquier tipo de celo. Estos “evangélicos convencionales” son típicamente moderados religiosa y socialmente, sin embargo, sus lugares de culto se presentan regularmente como no denominacionales dentro de un desarrollo de mayor alcance.

En las expresiones de Albert Mohler, líder del Seminario Teológico Bautista del Sur, la cabina de confesión alude al “desarrollo de los seguidores cristianos que buscan una progresión conviccional consistente con las ecuaciones filosóficas de la Reforma Protestante”. Mientras que los evangélicos de las cabinas de confesión respaldan los refinamientos propuestos por Bebbington, confían en que el celo genuino requiere una definición más sólida con el objetivo final de proteger el desarrollo del radicalismo filosófico y del pecado. Como lo indican los evangélicos de las cabinas de confesión, la pertenencia a las creencias ecuménicas y a las admisiones de confianza del período de la Reforma (por ejemplo, las admisiones de los Santos Lugares Reformados) es una garantía de ello. Los evangélicos de las cabinas de confesión son atendidos por las casas de adoración presbiterianas conservacionistas (enfatizando la Confesión de Westminster), ciertos lugares de adoración bautistas que acentúan las admisiones bautistas dignas de mención, por ejemplo, la Segunda Confesión de Londres, los anglicanos de alcance que subrayan los Treinta y Nueve Artículos (por ejemplo, en la Diócesis Anglicana de Sydney, Australia), y algunos luteranos de las cabinas de confesión con sentimientos pietistas. (Ver artículo: oracion de agradecimiento al señor )

La acentuación de la notable convencionalidad protestante entre los evangélicos de las cabinas de confesión sigue siendo directamente diferente a un enemigo del punto de vista del credo que ha aplicado su propio impacto en el fervor, especialmente entre los lugares santos influenciados enfáticamente por el renacimiento y por el pietismo. A los evangélicos pentecostales se les habla por medio de una cuarta parte del metodismo, las casas de adoración de la santidad wesleyana, los lugares santos pentecostales/apelantes, algunos templos anabautistas, y algunos bautistas y presbiterianos. Los evangélicos pentecostales tienden a poner más énfasis en la experiencia religiosa que sus compañeros de cabina de confesión.

Los evangélicos decepcionados con el estándar tradicionalista del desarrollo han sido descritos de manera diferente como evangélicos dinámicos, evangélicos post-moderados, evangélicos abiertos y post-evangélicos. Los evangélicos dinámicos, también llamados de izquierda, comparten perspectivas religiosas o sociales con otros cristianos dinámicos, al mismo tiempo que se relacionan con el celo. Los evangélicos dinámicos generalmente abogan por la correspondencia de las mujeres, el pacifismo y la equidad social.

Como lo describe el erudito bautista Roger E. Olson, el celo postradicionalista es una escuela religiosa de sentimientos que se aferra a las cuatro características del celo, mientras que no es tan inflexible sino más bien más comprensivo de los diferentes cristianos. Como lo indica Olson, los post-preservacionistas confían en que la verdad doctrinal es opcional a la experiencia de otro mundo formada por las Escrituras. Los evangélicos post-tradicionales buscan un discurso más prominente con otras costumbres cristianas y refuerzan el mejoramiento de una filosofía religiosa ferviente multicultural que consolida las voces de las damas, las minorías raciales y los cristianos en la escena creadora. Algunos evangélicos post-preservacionistas también refuerzan la creencia abierta en los poderes superiores y la probabilidad de cerrar la salvación inclusiva.

La expresión “Open Evangelical” alude a una determinada escuela cristiana de pensamiento o religiosidad, básicamente en Gran Bretaña (particularmente en la Iglesia de Inglaterra). Los evangélicos abiertos describen su situación como la consolidación de una acentuación celo convencional sobre la idea de especialista de las Escrituras, la educación de las ideologías ecuménicas y otras lecciones doctrinales consuetudinarias, con una metodología hacia la cultura y otras perspectivas filosóficas que tiende a ser más comprensiva que la que toman los diferentes evangélicos. Algunos evangélicos abiertos planean tomar una posición central entre los evangélicos tradicionalistas y seductores, mientras que otros unirían acentos religiosos conservacionistas con posiciones sociales más liberales.

El creador inglés Dave Tomlinson es el autor del adagio presente ferviente de retratar un desarrollo que contiene diferentes patrones de desilusión entre los evangélicos. Otros utilizan el término con un objetivo prácticamente idéntico, frecuentemente para reconocer a los evangélicos en el supuesto desarrollo eclesiástico ascendente de los post-evangélicos y hostiles a los evangélicos. Tomlinson sostiene que “fonéticamente, el refinamiento se parece al que hacen los sociólogos entre la vanguardia y los tiempos postmodernos”.

Historia del Cristianismo Evangélico

La fervorosidad no tomó forma conspicua hasta el siglo XVIII, primero en Gran Bretaña y sus estados norteamericanos. Con el paso del tiempo, hubo avances previos dentro del mundo protestante más grande que sucedieron antes y que afectaron las restauraciones posteriores de mayor alcance. Según el investigador religioso, el extremista social y legislador Randall Balmer, el evangelismo surgió “de la conversión del pietismo, el presbiterianismo y los restos del puritanismo”.

El fervor se apoderó de los atributos curiosos de cada cepa: la extravagancia reflexiva de los Pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los Presbiterianos, y la reflexión individualista de los Puritanos”. El estudiante de historia Mark Noll añade a este destartalado anglicanismo de la Alta Iglesia, que añadió al evangélico una herencia de “profunda espiritualidad y asociación inventiva”.

En medio del siglo XVII, el Pietismo surgió en Europa como un desarrollo para la recuperación de la devoción y la dedicación dentro de la iglesia luterana. Como disidentes contra la “fría convencionalidad” o un cristianismo excesivamente formal y equilibrado, los Pietistas apoyaron una religión experimental que se centraba en unas directrices muy buenas tanto para los pastores como para los laicos. El desarrollo incluyó a los dos cristianos que permanecieron en las capillas ceremoniales y de estado y, además, a los grupos de disidentes que descartaron la utilización de estilos textuales bautismales, lugares santos, podios y cabinas de confesión. A medida que el Pietismo se fue extendiendo, las metas y los deseos del desarrollo impactaron y se consumieron en el evangelismo temprano.

El legado presbiteriano no sólo le dio al evangelismo una promesa a la universalidad protestante, sino que además contribuyó con una convención de restauración que se extendió hasta la década de 1620 en Escocia e Irlanda del Norte. La clave de esta costumbre era la temporada de la confraternidad, que normalmente ocurría a finales de los meses de primavera. Para los presbiterianos, las festividades de la Sagrada Comunión eran raras, sin embargo, las ocasiones prominentes pasaban antes por unos pocos domingos de conferencias preliminares y se acompañaban de conferencias, cantos y peticiones.

El rigor se unió al Calvinismo con el entrenamiento de que el cambio era esencial para la participación en la capilla y un peso en la investigación de las Escrituras por parte de los laicos. Floreció en Nueva Inglaterra, donde la Iglesia Congregacional era una religión construida.

El Pacto a medio camino de 1662 permitía a los guardianes que no habían respondido por un cambio en su participación, santificar a sus hijos a través del agua, mientras que la Santa Cena se celebraba para cambiar a los individuos de la capilla solos. En el siglo XVIII, el puritanismo estaba en decadencia y numerosos sacerdotes se asustaron ante la pérdida de la devoción religiosa. Esta preocupación por la disminución de la responsabilidad religiosa llevó a numerosas personas a ayudar a una recuperación celosa.

El Anglicanismo de la Alta Iglesia aplicó adicionalmente el impacto en el Evangelismo primitivo. Los altos eclesiásticos fueron reconocidos por su ansia de aferrarse al crudo cristianismo. Este anhelo incluía copiar la confianza y las prácticas austeras de los primeros cristianos y, además, compartir consistentemente la Sagrada Comunión. Los altos eclesiásticos eran además coordinadores entusiasmados de las órdenes sociales religiosas intencionales. Dos de las más inconfundibles fueron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, que se apropió de Biblias y otras escuelas de escritura y manufactura, y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras, que se creó para fomentar el trabajo evangelístico en las provincias británicas. Samuel y Susanna Wesley, los guardianes de John y Charles Wesley, recibieron apoyo de la Alta Iglesia.

A principios del siglo XIX se produjo una expansión en el trabajo de los ministros y un número significativo de las órdenes sociales reales de los maestros se establecieron en esa época (ver Cronología de las misiones cristianas). Tanto el desarrollo de la iglesia evangélica como el de las altas iglesias apoyaron a los ministros. (Ver artículo: oracion de proteccion para todos los dias)

El Segundo Gran Despertar (que realmente comenzó en 1790) fue básicamente un desarrollo pentecostal americano y trajo un desarrollo significativo de los lugares de culto metodistas y bautistas. Charles Grandison Finney fue un evangelista vital de este período.

En Gran Bretaña, a pesar de centrarse en la mezcla wesleyana convencional de “Libro de las Escrituras, la cruz, el cambio y el activismo”, el desarrollo pentecostal buscó un interés generalizado, queriendo incorporar a los ricos y los pobres, a los urbanos y a los campesinos y a la gente. Se hicieron esfuerzos únicos para atraer a los niños y producir escritos para difundir el mensaje pentecostal.

“El “alma cristiana” fue utilizada por el desarrollo evangélico británico para promover el activismo social. Los evangélicos confiaban en el activismo en el gobierno y en el círculo social como una técnica básica para lograr el objetivo de prescindir de la maldad en un mundo empapado en la turbiedad. Los evangélicos de la secta Clapham incluían figuras, por ejemplo, William Wilberforce, quien efectivamente hizo una cruzada para la anulación de la subyugación.

A finales del siglo XIX, el desarrollo de la santidad evangelizadora, a la luz de la enseñanza de la “purificación total”, tomó una forma más extraordinaria en el país de América y Canadá, donde finalmente se separó lejos del metodismo institucional. En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de Santidad era menos selectivo y de mano dura.

John Nelson Darby, de los Hermanos de Plymouth, fue un pastor anglicano irlandés del siglo XIX que inventó el dispensacionalismo actual, una concepción religiosa protestante inventiva de la Biblia que se unió al avance del evangelismo actual. Además, Cyrus Scofield hizo avanzar el impacto del dispensacionalismo a través de las notas informativas de su Biblia de Referencia Scofield. Como lo indicó el investigador Mark S. Sweetnam, quien toma el punto de vista de la investigación social, el dispensacionalismo se puede caracterizar en cuanto a su evangélico, su énfasis en la comprensión exigente de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en el trato de Dios con la humanidad, su deseo de que Cristo regrese a la euforia de su pueblo santo, y su atención tanto en el apocalipsis como en el premilenialismo.

Eminentes figuras del último 50% del siglo XIX incorporan a Charles Spurgeon en Londres y a Dwight L. Touchy en Chicago. Su conferencia pionera contactó con grandes reuniones de gente.

Un punto de vista religioso progresista se originó en los eruditos de Princeton desde la década de 1850 hasta la de 1920, por ejemplo, Charles Hodge, Archibald Alexander y B.B. Warfield.

Después de 1910 el desarrollo Fundamentalista gobernó el Evangelicalismo a principios del siglo veinte; los Fundamentalistas rechazaron la filosofía liberal y enfatizaron la inerrancia de las Escrituras.

Después de la restauración galesa de 1904-1905, el renacimiento de la calle Azusa en 1906 comenzó la expansión del pentecostalismo en Norteamérica.

En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial se creó una división entre los evangélicos, ya que difieren entre sí acerca de cómo los cristianos singulares deben reaccionar ante un mundo incrédulo. Numerosos evangélicos pidieron que los cristianos se inspiraran en el “estilo de vida” de manera específica y productiva, y comenzaron a expresar reservas sobre el hecho de que se los refiriera al mundo como fundamentalistas. Como dijo entonces Kenneth Kantzer, el nombre fundamentalista se había convertido en “una vergüenza más que en un símbolo de respeto”.

En 1947 Harold Ockenga escribió el término neofervencia para distinguir un desarrollo inconfundible dentro del fundamentalismo cristiano auto-reconocido de la época, particularmente en el mundo de los hablantes de inglés. Describía la inclinación por el positivismo y el no militarismo que describía esa época. La nueva era de los evangélicos se fijó como objetivo renunciar a una posición bíblica activista. Más bien, buscarían el intercambio, el intelectualismo, el no juzgar y la conciliación. Además, requerían un uso más amplio del evangelio en las regiones sociológicas, políticas y financieras.

Uno de los fundamentalistas reconocidos también se coordinó para aislar a sus adversarios “neo-evangélicos” del nombre fundamentalista, tratando de separarse progresivamente de la reunión más abierta, a la que regularmente describían perjudicialmente con el término de Ockenga, “neo-evangélico” o simplemente “Outreach”.

Los fundamentalistas veían a los evangélicos con frecuencia excesivamente preocupados por el reconocimiento social y la decencia académica, y por ser excesivamente agradables, lo que hacía imposible una edad irrazonable que requiriera remedio. Además, veían los esfuerzos del evangelista Billy Graham, que trabajaba con divisiones no evangélicas, por ejemplo, los católicos romanos (a quienes los fundamentalistas consideraban poco ortodoxos), como una confusión. (Ver artículo: San Benito Abad)

El período de la posguerra también observó el desarrollo del desarrollo ecuménico y el establecimiento del Consejo Mundial de Iglesias, que el pueblo evangélico respeta, en general, con dudas.

En el Reino Unido, John Stott (1921-2011) y Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) se desarrollaron como pioneros clave del cristianismo evangélico.

El seductor desarrollo comenzó en los años sesenta y dio lugar a la presentación de la filosofía y la práctica pentecostales en muchas secciones principales. Los nuevos encuentros magnéticos, por ejemplo, la Asociación de Iglesias de Viñedos y Nuevas Fronteras, siguen sus fundaciones hasta este período. (Ver artículo: Cartas o libros de San Pablo).

El final de los largos períodos del siglo XX vio impactos postmodernos cuestionables que entraron en algunas secciones del evangelismo, especialmente con el desarrollo de la iglesia.

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