Conoce todo lo que necesitas saber sobre el Espiritismo en Umbanda

Umbanda es un vocablo proveniente del sánscrito, de origen africano que se puede traducir: Dios a nuestro lado/ El lado de Dios, aprendamos sobre el espiritismo en Umbanda. Tiene por finalidad prestar servicio tanto a los seres humanos como a los espíritus encarnados o desencarnados que nos rodean, dando doctrina, consuelo y también ayudando a la cura de enfermedades o a la superación de los problemas materiales y morales. Aprendamos sobre el espiritismo en Umbanda.

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¿Que significa el espiritismo en Umbanda?

Es una secta afro-brasileña que sincretiza el catolicismo, el espiritismo y la religiosidad africana, india e indígena, y  a cada momento es comparado con el Candomblé y Quimbanda, sin embargo tiene principios, rituales y enseñanzas que lo diferencian.

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Son variadas las vertientes en la Umbanda, pero de manera general, los Orixás son la manifestación celestiales por medio de espíritus, conocidos como guías o entidades; quizás han conocido u oído hablar de falange, entidades espirituales; jefes de terreiro padre de santo, madre de santo, negro viejo, aunque con otros términos que se utilizan, quizás jamás habría entendido de una forma clara.

Elementos de la Umbanda.

Su organización tiene base en tres principios, comunes a todas las maneras de Umbanda, que son: caridad, fraternidad y respeto al prójimo; asimismo de la obediencia a estos principios, hay conceptos básicos en los cuales la Umbanda se fundamenta:

  • Existencia de un solo Dios, supremo y omnipotente, conocido como Zambi , Olorun o simplemente Dios.
  • Presencia de los orixás, seres del Plano Superior que simboliza, cada uno su forma, elementos de la naturaleza, del planeta o de las propias peculiaridades humanas.
  • Expresiones de los espíritus y sus variadas formas de actuar, y pudiendo ser los guías, que son los mensajeros celestiales, espíritus de luz en evolución que integran en los médiums para instruir y orientar a los que buscan auxilio, y los kiumbas, espíritus obsesores y sin luz que se alimentan de las fragilidad humanas, como la venganza, el odio y los vicios.
  • La mediumnidad como manera de comunicación en medio de las esferas física y espiritual.
  • Creencia en la reencarnación y en el alma inmortal.
  • Creencia en la Ley Cármica, en la que su origen las acciones del hombre y sus consecuencias.
  • “El Camino”, en la cual los individuos deben buscar la religión con que más se identifiquen, ya que la Umbanda no discrimina ninguna religión y cree que, siendo fundamentada por las manos celestiales, cualquier jornada es válida en la evolución espiritual. (ver: artículo Arte Hindú:)
  • Historiales africanas (culto a los orixás y antepasados), indígenas (fuerte enlace con los elementos de la naturaleza), europeas (sincretismo con los santos cristianos) e indias (reencarnación y el Karma); La no recaudación por los trabajos prestados.

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 Ético Litúrgico de la Umbanda.

La Federación Brasileña de Umbanda en su sitio Ético litúrgico de la Umbanda con las principales directrices que rigen y regulan la práctica de la religión, como los ritos y ceremonias, dentro de los principios de los fundamentos de la Umbanda.

Igualmente de la Umbanda, hay muchas otras prácticas religiosas originadas en las tradiciones africanas que fueron traídas por los esclavos, entre otras fuentes, como Batuque, Cabula, Omoloko, Xambá, Terecô y, principalmente, el Candomblé y la Quimbanda.

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Diferencias entre Umbanda, Candomblé y Quimbanda.

Los tres dogmas son muy confundida porque no tienen origenes y conceptos similares; inicialmente prejuicios que definen despectivamente como ” vudú “; sin embargo siguen algunas iniciales características que las diferencian:

  • La naturaleza de las entidades evocadas y cultuadas.
  • Los métodos realizados en el culto.
  • Fundamentos culturales que componen el sincretismo.
  •  El uso de las distensiones de las fuerzas metafísicas accionadas.
  • En el candomblé, los orixás son estimados como dioses y todos los cultos se dirigen únicamente a ellos. Ya en la Umbanda y en la quimbanda, los orixás son espíritus.

En el Umbanda, está permitida cualquier tipo de entidad para la incorporación; En el candomblé, sólo los orixás puedran provocar la posesión, pues eso no es posible a ningún espíritu que pueda haber tenido vida en la Tierra.

En el Candomblé, la mayoría de las consultas se hacen por medio del juego de la cáscara, que no aceptan comunicación entre los espíritus de manera que se produce en la Umbanda, donde las consultas se hacen en medio de los espíritus de edad, negros, mestizos, hijos, etc. (ver: artículo Yin Yang:)

La historia de quimbanda explica que la magia era para ser utilizado de una manera diferente, que debe servir para equilibrar, pero actualmente hay muchas terrazas que practican la magia negra , que implican prácticas que son buscadas por personas que buscan un trabajo para el mal de alguien y, conforme a ellos, el efecto es más rápido porque pasan por arriba de todas las leyes y reglas de la jerarquía; Son muchas los individuos que ganan dinero por utilizar el nombre de los orixás y de las entidades para hacer magia negra.

Historia de la Umbanda.

La Umbanda fue fundada el 15 de noviembre de 1908 en una Federación Espírita en la ciudad de Niterói, Río de Janeiro, en ese momento, Zelio de Moraes Fernandina, guiado por un amigo de su padre, fue trasladado a la Federación Espiritista debido a una cura aparente que había recibido, porque inexplicablemente la medicina, fue curado de una extraña parálisis que había sido afectada; llegando fue invitado por el dirigente a participar en la sesión que allí ocurría.

Una vez que la sesión, Zelio, tomada por una energía desconocida, se levantó diciendo: ” Aquí no se encuentra una flor!” Y, contrariando las normas que no permiten el alejamiento de cualquier integrante de la mesa durante la sesión, fue al jardín y volvió con una rosa blanca, que puso sobre la mesa.

Esa postura provocó una gran extrañeza entre los miembros que allí estaban; con la “corriente” recompuesta, hubo una manifestación de varios espíritus de indígenas y de esclavos africanos en los médiums presentes, cuando el dirigente del trabajo advirtió tales espíritus invitándoles a retirarse debido a su supuesto retraso espiritual.

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Zélio, aún tomado por aquella fuerza extraña, relata que sólo recuerda de oír su voz cuestionando el porqué de aquellos dirigentes no aceptar la comunicación de tales espíritus y considerarlos atrasados ​​debido a sus colores y posiciones sociales en cuantos vivos; en el intento de alejar el espíritu desconocido incorporado en Zélio:

Al final, ¿por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que esta mesa acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tuvieron cuando encarnados, son claramente atrasados? ¿Y cuál es su nombre, hermano?

La respuesta manifestada por medio de Zélio fue:

(…) se juzgan atrasados ​​los espíritus de negros e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de este aparato (Zélio), para dar comienzo a un culto en que estos negros e indios podrán dar su mensaje y así cumplir la misión que el plan espiritual les ha confiado.

Que será una sectas que se comunicara a los humildes, simbolizando la igualdad que debe haber entre todos los hermanos encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que sea Caboclo de las Siete Encrucijadas, porque no habrá caminos cerrados para mí.

Al día posterior, la casa ZELIO recibió a miembros de la Federación Espiritista, familiares, amigos y desconocidos, y a las 20h del das Sete Caboclo Encrucijada manifiesta en Zelio y manifesto que, a partir de ese momento, una nueva religión comenzaba, donde los espíritus de indios y de negros esclavos podrían trabajar ayudando a sus hermanos encarnados, independientemente de su color o posición social, y que su nombre sería Umbanda.

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El asociación fundada aquella noche por el Caboclo de las Siete Encrucijadas recibió el nombre de Tenda Espírita Nuestra Señora de la Piedad, pues la carpa acoger a los que a ella recurrieran en busca de ayuda.

Ramificaciones de la Umbanda.

Sin embargo de seguir un mismo principio y conceptos similares, existen varias vertientes Umbandistas:

Umbanda Tradicional: originario del Caboclo de las Siete Encrucijadas a través del Padre Zélio de Moraes.

Umbanda Popular: practicada antes del Padre Zélio, dominada como macumbas o candomblés de caboclos.

Umbanda Omolokô: conducida de África por Tatá Tancredo de Silva Pinto, es una mezcla en medio del culto de los orixás y el trabajo de los guías.

Umbanda Trazada: el mismo sacerdote sirve para la Umbanda y para el Candomblé, pero en sesiones diferentes.

Umbanda Esotérica: su variedad está en algunos segmentos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo y WW de la Matta, pues intitulan a la Umbanda como una asociación de leyes celestiales.

Umbanda Iniciática: originaria de la Umbanda esotérica y fundamentada por el Maestro Rivas Neto. Hay una búsqueda por la convergencia doctrinal y el alcance del Punto de Convergencia y Síntesis y, además, posee una influencia oriental.

Umbanda de Caboclo: dominada por la cultura indígena brasileña, que tiene como guías a los caboclos.

Umbanda de negros viejos: dominada por la cultura africana, con culto a los Orixás, y donde el mando es hecho por los negros viejos.

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Umbanda y Orixás.

La Umbanda cree que los Orixás no tuvieron vida corpórea en la tierra; pero son la representación de la energía, fuerza oriunda de la naturaleza, y es tal fuerza que auxilia a los seres humanos en las dificultades del día a día. En la Umbanda, las deidades no incorporaron (a diferencia de candomblé), lo que se ve es la manifestación de Falangeiros de los Orishas, que son las guías o entidades que trabajan bajo las órdenes de un Orisha particular. Cada persona recibe la influencia de un Orixá, que será su protector por toda la vida. (ver: artículo Taoísmo:)

 Principales Orixás de la Umbanda.

Para los principiantes o simplemente visitantes, dos preguntas son bastante recurrente, ” existen ¿Cuántas ídolos?  Y ¿Cuáles son los ídolos de la Umbanda ?”; por lo tanto, para esta pregunta hay varias respuestas. Básicamente, existen cinco orixás presentes en todas las corrientes de Umbanda, que son: Ojalá, Xangô, Iemanjá, Ogum y Oxossi. Además de estos, presentaremos el perfil e historia de otros cuatro: Oxum, Iansã, Omulú y Nanã.

Mesa Blanca.

Una mesa de Umbanda se puede realizar en cualquier momento del año ya sea en agradecimiento o en fechas especiales como las datas de los Guía Espiritual; puede haber sí o no sacrificios de animales según la Línea de Umbanda (Umbanda Blanca o Cruzada) que se practique en cada Terreiro.

En la mesa deberia estar presente todos estos elementos, más los que según cada Cacique acostumbra darles a sus Guías Espirituales. Frutas: Manzanas, naranjas, mandarinas, bananas, ciruelas, duraznos, ananá, pomelo, melón, sandía, etc.

Flores: Claveles, rosas, crisantemos, lirios, jazmines, etc.

Velas: Las velas serán de los colores de los Paes por Umbanda.

Bebidas: Cerveza blanca, cerveza negra, sidra, caña, cayaya dulce, jugo de frutas, jugo de naranja, vinotinto, vino blanco, jugo de manzana.

mesa blanca

Tortas: Las tortas serán una para cada Pae, o sino una del Jefe Guía del Templo.

Postres: Los postres serán para todos los Guías de acuerdo las Líneas.

Frentes: Los frentes para Ogúm, Iansá, Xangó,Xapaná, Oxúm, Iemanjá, Oxalá y Oxossís (Odé) serán igual que en Nación siendo la diferencia que las banderas se hará de acuerdo a los colores por Umbanda.

Africanos: Longaniza picante, huevo duro, ají picante, pimienta y como postre para los Bahianos gelatina con vino tinto y para las Bahianas gelatina con vino blanco.

Prethos: Poroto negro hervido, morcilla, ruda, membrillo y chocolate, también se les puede hacer la frijoada y servir en una vasija de barro.

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Cosmes: Galletitas surtidas dulces, caramelos de miel, caramelos surtidos, chupetines, alfajores, todo tipo de golosina, miel, juguetes de cotillón.

Banderas: Se harán del color por Umbanda, según corresponda.

Animales: Si hubiese animales se colocan cocinados según cada Pae.

Ecos: Lo secos que deben estar son los que corresponden al Pejí, y en la mesa se puede colocar para Oxúm, Iemanjá y Oxalá.

Cuartihas: Se colocara la del Jefe Guía del Templo, de Oxúm, Iemanjá y Oxalá.

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