¿Sabe quien es el fundador del Judaísmo? Entérese aquí

Abraham (Avraham) fue el judío principal, el fundador del judaísmo, el predecesor físico y profundo de los individuos judíos, y uno de los tres patriarcas (Avot) del judaísmo.

fundador del judaismo

Abraham también asume un trabajo notable en el cristianismo y el Islam, que son las otras dos religiones abrahámicas dignas de mención. Las religiones abrahámicas siguen sus puntos de partida de regreso a Abraham.

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El fundador del Judaísmo, Abraham

A pesar de que Adán, el hombre principal, confiaba en un solo Dios, una gran parte de sus parientes apelaba a numerosos seres divinos. Abraham, en ese momento, redescubrió el monoteísmo.

Abraham fue concebido Abram en la ciudad de Ur en Babilonia y vivió con su padre, Taré, y su pareja, Sara. Taré era un comerciante que vendía símbolos, sin embargo Abraham llegó a confiar en que había un solo Dios y aplastó todo excepto una de las imágenes veneradas de su padre. (Ver como recibir sanidad divina y milagros de dios)

A la larga, Dios le pidió a Abraham que dejara Ur y se estableciera en Canaán, lo cual Dios garantiza que proveerá a los parientes de Abraham. Abraham consintió en el acuerdo, que dio forma a la premisa de la prenda, o b’rit, entre Dios y los parientes de Abraham. El b’rit es fundamental para el judaísmo.

Abraham en ese momento se mudó a Canaán con Sara y su sobrino, Lot, y fue durante unos años un vagabundo, recorriendo toda la tierra.

Abraham prometió un hijo

Ahora, Abraham no tenía un beneficiario y confiaba en que Sara ya había pasado el período de la gestación de los jóvenes. En aquel entonces, era una práctica normal que los cónyuges que ya habían pasado la edad de gestación de los niños pequeños ofrecieran sus cautivas a sus maridos para que toleraran a sus hijos. Sara dio a su esclava Agar a Abraham, y Agar dio a Abraham un hijo, Ismael.

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A pesar de que Abraham (todavía llamado Abram por entonces) tenía 100 años y Sara 90, Dios vino a Abraham como tres hombres y le garantizó un hijo por Sara. Fue entonces cuando Dios cambió el nombre de Abram por el de Abraham, que significa “padre para muchos”. Sara se rió de la expectativa, sin embargo, eventualmente terminó embarazada y dio a luz al hijo de Abraham, Isaac (Itzjak).

Cuando Isaac fue concebido, Sara pidió que Abraham expulsara a Agar e Ismael, diciendo que su hijo Isaac no debía impartir su legado a Ismael, el hijo de una dama esclava. Abraham dudaba en todo caso en consentir en enviar a Agar e Ismael lejos cuando Dios garantizó hacer de Ismael el creador de un país. Ismael por fin se casó con una señora de Egipto y se convirtió en el padre de todas las cosas consideradas.

Sodoma y Gomorra

Dios, como los tres hombres que garantizaron a Abraham y Sara un hijo, se dirigió a Sodoma y Gomorra, donde Lot y su pareja vivían con su familia. Dios tenía la intención de demoler las comunidades urbanas debido a la maldad que estaba ocurriendo allí, a pesar de que Abraham le rogó que salvara las áreas urbanas si sólo cinco grandes hombres podían ser encontrados allí.

Dios, aún como los tres hombres, se encontró con Lot a la entrada de Sodoma. Parcel convenció a los hombres para que pasaran la noche en su casa, sin embargo, la casa pronto fue rodeada por hombres de Sodoma que necesitaban atacar a los hombres. Parte les ofreció a sus dos hijas a atacar más bien, sin embargo Dios, como los tres hombres, golpeó a los hombres del aturdimiento de la ciudad.

Toda la familia en ese momento huyó, ya que Dios quería aplastar a Sodoma y Gomorra rociando azufre que consumía. Sea como fuere, la mejor mitad de Lot echó un vistazo a su casa mientras la consumía, y posteriormente se transformó en un pilar de sal.

La Fe de Abraham Probada

La confianza de Abraham en el Dios Único fue probada cuando Dios le ordenó que abandonara a su hijo Isaac llevándolo a una montaña en el distrito de Moriah. Abraham hizo lo que se le dijo, apilando un burro y cortando leña en el camino para la publicidad consumida. (Ver  quien fundo la iglesia catolica romana)

Abraham iba a satisfacer el decreto de Dios y a perder a su hijo cuando el ángel de Dios lo dejó. Más bien, Dios le dio un portazo a Abraham para que renunciara en vez de a Isaac. Abraham finalmente vivió hasta los 175 años y tuvo seis hijos más después de que Sarah pateó el balde.

Como resultado de la confianza de Abrahán, Dios garantizó que sus parientes serían “tan diversos como las estrellas en el cielo”. La confianza de Abraham en Dios ha sido un modelo para cada una de las edades futuras de los judíos.

Breve historia del Judaísmo

Judaísmo, religión monoteísta creada entre los anticuados hebreos. El judaísmo es retratado por una fe en un Dios de otro mundo que se descubrió a sí mismo a Abraham, Moisés y los profetas hebreos y por una vida religiosa según las Escrituras y las convenciones rabínicas. El judaísmo es la maravilla desconcertante de un estilo de vida agregado para los individuos judíos, que contiene filosofía, leyes y convenciones sociales incalculables.

El segmento principal de este artículo trata el telón de fondo histórico del judaísmo en el sentido más amplio y total, desde los comienzos genealógicos de los individuos judíos hasta las ocasiones contemporáneas. En la segunda área se examinan las convicciones, prácticas y cultura del judaísmo.

Es la historia la que da paso a la comprensión del judaísmo, pues sus insistencias básicas aparecen en los primeros relatos verificables. De esta manera, la Biblia informa sobre ocasiones y ejercicios contemporáneos por razones básicamente religiosas. Los creadores escriturales confiaban en que la cercanía celestial se experimenta fundamentalmente dentro de la historia. La esencia de Dios también se experimenta dentro del dominio normal, sin embargo, la divulgación más rápida o personal ocurre en las actividades humanas. Aunque otras viejas redes, además de aparentar una cercanía celestial, la comprensión de los israelitas anticuados resultó ser la más duradera y persuasiva. Es este caso específico -haber encontrado la esencia de Dios en las ocasiones humanas- y su subsiguiente mejora es el factor separador en la idea judía.

Además, todo el método de presencia de los antiguos israelitas estaba influenciado por su convicción de que desde el principio de los tiempos permanecieron en una asociación notable con lo impresionante. La población general de Israel confía en que su reacción a la cercanía celestial de la historia es importante tanto para ellos como para toda la humanidad. Además, Dios, como individuo, había descubierto en una experiencia específica el ejemplo y la estructura de la vida pública e individual de estos individuos. Haciendo valer su poder sobre la población en general a la luz de su proceder con la actividad en la historia para su beneficio, había establecido un acuerdo (berit) con ellos y exigido de ellos obediencia a su instrucción, o ley (Torá). Esta sumisión fue otro medio por el cual la cercanía celestial se hizo visible -comunicada en una presencia humana sólida. La existencia corporativa de la red escogida era de esta manera una petición a lo que quedara de la humanidad para que percibiera la calidad, el poder y la razón de Dios, el fundamento de la armonía y la prosperidad conocidas por el hombre y en la humanidad. (Ver San Mateo)

La historia, además, reveló no sólo la motivación de Dios, sino también la impotencia de la humanidad para vivir según ella. De hecho, incluso la red elegida bombardeó en su compromiso y debe ser recogida, una y otra vez, para cumplir con su obligación por parte de los profetas -los sobrenaturalmente llamados portavoces- que advirtieron de la necesidad de la venganza dentro de la historia y argumentaron y redoblaron el argumento a favor de la reacción humana acordada. El trabajo de Israel en la economía celestial y por lo tanto la culpabilidad específica de Israel eran temas predominantes que sonaban en contra del tema de la satisfacción, un triunfo definitivo de la razón perfecta, y el fundamento de una impresionante influencia sobre toda la humanidad.

En casi 4.000 años de mejoras verificables, los individuos judíos y su religión han demostrado una asombrosa versatilidad y congruencia. En su experiencia con los increíbles desarrollos, desde la antigua Babilonia y Egipto hasta la Cristiandad Occidental y la cultura dominante actual, han aclimatado componentes externos y los han coordinado dentro de sus propios marcos sociales y religiosos, manteniendo así toda una convención religiosa y social. Además, cada época de la historia judía la ha abandonado como un componente explícito de un legado judío que siguió afectando a los avances resultantes, por lo que el legado judío agregado en algún momento aleatorio es una mezcla de todos estos componentes progresivos junto con las modificaciones y adiciones graduales que han ocurrido en cada nueva era.

Las diferentes lecciones del judaísmo han sido frecuentemente vistas como particulares del pensamiento central del monoteísmo. Un solo Dios, el creador del mundo, ha elegido sin reservas a los individuos judíos para una extraordinaria asociación de alianza consigo mismo. Este Dios sin parangón ha sido atestiguado por todos los intentos y propósitos que declaran a los judíos en una variedad de rutas a través de las edades.

El monoteísmo judío ha tenido aspectos tanto universalistas como particularistas. En la línea de todo inclusivo, ha afirmado un Dios que hizo y administra el mundo entero y que hacia el final de la historia reclamará a todo Israel (el nombre tradicional de los individuos judíos), a toda la humanidad y, sin duda, al mundo entero. Un objetivo definitivo de toda la naturaleza y de toda la historia es una regla interminable de cercanía astronómica con Dios, que implica equidad y armonía general. Entre la creación y la reclamación se encuentra la asignación particularista de los individuos judíos como el lugar de la acción de Dios en el planeta, como la población general escogida por Dios para ser “un reino de clérigos y un país celestial” (Éxodo 19:6). A este curso de acción se le asigna un contrato y está organizado por una ley detallada y alucinante. Por consiguiente, los individuos judíos están calificados para recibir beneficios extraordinarios y están preocupados por las obligaciones poco comunes de Dios. Como lo comunicó el profeta Amós (siglo VIII a.C.): “sólo a vosotros he conocido personalmente a cada uno de los grupos de la tierra; después os desairaré por cada una de vuestras injusticias” (Amós 3:2). El objetivo de todo inclusivo de los individuos judíos se comunica gran parte del tiempo en el mesianismo: la posibilidad de un dominio político general de la equidad y la armonía. En algún marco, el mesianismo ha saturado el razonamiento y la actividad judía a lo largo de los siglos, y ha impactado firmemente el punto de vista de numerosas personas comunes que desaprueban a los judíos (ver también la escatología).

La ley abarca a todos los efectos todos los espacios de la vida judía, y se convirtió en la directriz que implica que el judaísmo debía realizar el gobierno de Dios en la tierra. Es un manual agregado para el reconocimiento religioso y moral directo, incluyendo el reconocimiento ceremonial y además la moral individual y social. Es un camino formal y moral siempre elaborado por los profetas y ministros, por los sabios rabínicos y por los logistas. Tal directo debía ser realizado en la administración de Dios, el líder del otro mundo e innato del universo, el Creador y el poder impulsor de la naturaleza, y el que daba dirección y razón a la historia. Según la convicción judía, esta dirección celestial se muestra a través del telón de fondo histórico de los individuos judíos, que terminará en la era mesiánica. El judaísmo, ya sea en su marco “regularizador” o en sus desviaciones partidistas, nunca se apartó totalmente de este monoteísmo esencial, moral y crónico.

La división de los siglos de la historia judía en períodos es un sistema que de vez en cuando está sujeto a preferencias filosóficas. El mundo cristiano confiaba desde hace tiempo en que hasta el ascenso del cristianismo el telón de fondo histórico del judaísmo era una “preparación para el Evangelio” (preparatio evangélica) que era seguida por el “signo del Evangelio” (demonstratio evangélica), tal como lo descubrieron Cristo y los Apóstoles. Esta definición se podía acomodar filosóficamente con la suposición de que el cristianismo había sido destinado incluso antes de la producción del mundo.

En el siglo XIX, los investigadores bíblicos trasladaron la división concluyente a la época del exilio babilónico y la reclamación de los judíos al reino de Judá (siglo VI-V a.C.). Declararon que después de la caída principal de Jerusalén (586 a.C.) la anticuada religión “israelita” ofrecía una ruta hacia otro tipo de confianza “judía”, o judaísmo, según lo planeado por el reformador Esdras (siglo V a.C.) y su escuela. En Die Entstehung des Judentums (1896; “El origen del judaísmo”) el especialista en historia alemán Eduard Meyer sostenía que el judaísmo comenzó en la época persa, o los tiempos de Esdras y Nehemías (siglo V a.C.); de hecho, atribuyó un trabajo crítico en moldear la religión en desarrollo al colonialismo persa.

Estas especulaciones, en cualquier caso, han sido eliminadas por la mayoría de los investigadores a la luz de una información cada vez más completa sobre el antiguo Oriente Medio y la renuncia a una hipótesis de mejora transformativa constante que prevalecía hacia principios del siglo XX. La mayoría de los judíos comparten desde hace bastante tiempo la idea reconocida de que nunca hubo una verdadera ruptura en la progresión y que el judaísmo mosaico-profético-religioso se llevó a cabo, con sólo un par de cambios, en la artesanía de los sabios farisaicos y rabínicos hasta bien entrado el marco de tiempo de vanguardia. De hecho, aún hoy las diferentes reuniones judías -independientemente de si son ortodoxas, conservadoras o reformistas- coordinan la profunda caída de los fariseos y de los sabios rabínicos. En realidad, sea como fuere, se han producido numerosas mejoras dentro del supuesto judaísmo normalizador o rabínico. (Ver San Marcos )

En cualquier ocasión, el telón de fondo histórico del judaísmo puede separarse en los períodos significativos que lo acompañan: el judaísmo bíblico (c. siglo XX-IV a.C.), el judaísmo helenístico (siglo IV a.C. – siglo II d.C.), el judaísmo rabínico (siglo II- XVIII d.C.) y el judaísmo actual (desde c. 1750 a.C. hasta el día de hoy).

Judaísmo Bíblico

La Biblia describe al grupo de los patriarcas hebreos -Abraham, Isaac y Jacob (todos a mediados del segundo milenio antes de Cristo)- como teniendo su sede principal en la ciudad de Harran, en el norte de Mesopotamia, que en ese momento tenía un lugar con el reino hurrita de Mitanni. Desde ese punto se dice que Abraham, el organizador de los individuos hebreos, se ha reubicado en Canaán (que involucra generalmente el área del actual Israel y el Líbano), que fue un vórtice de las sociedades del oeste asiático, egipcio y del este del Mediterráneo a lo largo de todo el período de las Escrituras y edades posteriores. De Canaán los predecesores hebreos de la población general de Israel (llamados así en honor al patriarca Jacob, también llamado Israel) se reubicaron en Egipto, donde vivieron en subyugación; un par de edades más tarde regresaron para poseer alguna porción de Canaán.

La cultura israelita al principio tomada después de la de su entorno; no era completamente única ni totalmente rudimentaria. Los hebreos eran pastores seminómadas y a veces rancheros. Su estructura innata se parecía a la de los ocupantes de la estepa semítica occidental conocida desde las tablillas del siglo XVIII descubiertas en la ciudad mesopotámica de Mari, al norte; sus tradiciones y leyes familiares tienen paralelismos en la ley babilónica antigua y la ley hirro-semita de los primeros y segundos mil años del centro. El origen de una persona de Dios que entrega que subyace a la predicción de las Escrituras fue el amorreo (semita occidental) y que además se encuentra en las tablas de Mari. Las originaciones religiosas y sociales mesopotámicas se reflejan en la cosmogonía bíblica, la historia primitiva (contando la historia del Diluvio en Génesis 6:9- 8:22), y las acumulaciones de leyes. La parte cananea de la cultura israelita comprendía el dialecto hebreo y un rico legado erudito, cuyo marco ugárico (que prosperó en la ciudad siria norteña de Ugarit desde mediados del siglo XV hasta aproximadamente 1200 a.C.) ilumina el verso, el estilo, las inferencias legendarias y los términos religiosos o cultuales de la Biblia. Egipto da numerosos análogos a la escritura hebrea de himnos y astucias. Cada una de las formas de vida entre las que vivían los patriarcas tenía vastos seres divinos que formaron el mundo y salvaron su petición, todos tenían un marco moral creado comunicado por la ley y buenas reprimendas, y todos habían expuesto costumbres y fantasías religiosas.

Aunque más claro cuando se contrasta y una porción de las manifestaciones abstractas académicas de Mesopotamia, Canaán y Egipto, las composiciones bíblicas más tempranas están tan impregnadas de componentes contemporáneos del Medio Oriente que la sospecha sostenida una vez de que la religión israelita comenzó en una dimensión preliteraria debe ser rechazada. Concebida tardíamente en medio de altos desarrollos, la religión israelita tuvo desde el principio reflejos normales para todas las religiones conocidas del territorio. Embebido en la conexión terrestre entre África y Asia, fue presentado a corrientes cruzadas de idea remota desde su inicio.

La costumbre israelita reconocía a YHWH (por tradición perspicaz articulaba a Yahvé), el Dios de Israel, con el creador del mundo, que había sido conocido y venerado desde el punto de partida más temprano de los tiempos. Abraham no encontró a este Dios, sino que entró en otra asociación de pacto con él, en la cual se le garantizó a Abraham el lugar que se conoce para Canaán y varios descendientes. Dios satisfizo esa garantía, es aceptada, a través de las actividades del cacique hebreo Moisés (siglo XIV-XIII a.C.): liberó a la población general de Israel de Egipto, forzó compromisos de pacto sobre ellos en el monte Sinaí, y los transmitió a la Tierra Prometida.exámenes históricos y antropológicos presentan protestas impresionantes a la congruencia del amor de YHWH desde Adán (el primer hombre de las Escrituras) a Moisés. La costumbre hebrea en sí misma, además, no refuerza consistentemente aún el caso más discreto de la congruencia del amor de YHWH de Abraham a Moisés. Esta ausencia de progresión se muestra en Éxodo 6:3, que dice que Dios se descubrió a sí mismo a los patriarcas no como YHWH sino como El Shaddai, una anticuada denominación de obscura que implica que no es explícitamente israelita, sin embargo, se encuentra en todas las historias centradas en los hombres y en el Libro de Job.

La denominación El Elyon (Dios Altísimo) aparece adicionalmente de vez en cuando en los relatos centrados en el hombre. Ninguno de estos sobrenombres se utiliza en historias pospatriarcales (con la excepción del Libro de Rut). Diferentes mezclas con El son únicas en el Génesis: El Olam (Dios Eterno), El Bethel (Dios Bethel), y El Roʾi (Dios de la Visión). Una excentricidad extra de las historias masculinas es la utilización de la expresión “Señor de mi[tu, su] padre”. Todas estas designaciones han sido tomadas como prueba de que la religión centrada en el hombre variaba del amor de YHWH que comenzó con Moisés. La conexión con un dios simpatizante se caracterizó por las revelaciones que comenzaron con Abraham (que nunca alude al Dios de su padre) y continuaron con la progresión de los “creadores” de su amor. Unido al organizador y a su familia, como corresponde al partidario de los vagabundos, este dios anónimo obtuvo diferentes designaciones cananeas (El, Elyon, Olam, Bethel, Qone Eretz [“Poseedor de la Tierra”]) simplemente después de su migración a Canaán. Independientemente de si el nombre de YHWH era conocido por los patriarcas es poco probable. Es notable que mientras que los sobrenombres Shaddai y El suceden la mayor parte del tiempo en los nombres pre-Mosaico y Mosaico, YHWH aparece como un componente sólo en los nombres de Yehoshuaʿ (Josué) y tal vez de la gente de Jocabed que estaban casi conectados con Moisés.

Los patriarcas son delineados como objetos del favor, la seguridad y la consideración afortunada de Dios. Su reacción es la fiabilidad y el cumplimiento y reconocimiento de una facción (es decir, un arreglo de convicciones y prácticas religiosas) cuya articulación normal es la pérdida, el juramento y la petición en un área elevada especial, una columna de piedra o un árbol sacrosanto. La circuncisión era una señal inequívoca de la red religiosa. La escatología (regulación de la predeterminación extrema) de su confianza fue la garantía de Dios de la tierra y de una descendencia increíble. Cualquier inconsistencia lógica atroz entre las costumbres centradas en el hombre y las posteriores ha sido aparentemente editada; sin embargo, faltan detalles particulares de la religión post-Mosaico. El Dios de los patriarcas no indica nada del “deseo” de YHWH; no aparece ninguna presión religiosa ni se destaca de sus vecinos, y la admiración por la adoración no es un problema. El contrato masculino céntrico contrastaba con la promesa sinaítica del mosaico, en el sentido de que se demostraba con una concesión real a las mejores opciones y no obligaba a ningún compromiso como estados de felicidad de la población en general. Claramente no equivalente a la religión posterior de Israel, la religión masculina céntrica arregló la ruta para la posterior a través de su premisa familiar, su propio llamado por parte de la Deidad, y su reacción de dedicación y sumisión a él. (Ver como leer La Biblia cronológicamente.)

Poco se puede decir de la conexión entre la religión de los patriarcas y las religiones de Canaán. Los propósitos conocidos de contacto entre ellos son los sobriquets perfectos a los que se ha hecho referencia anteriormente. Como el Dios de los papás, El, el líder del panteón ugárico, fue delineado como una divinidad que juzga y que simpatiza. Baal (Señor), la poderosa divinidad de la agricultura juvenil de Ugarit, está asombrosamente ausente del Génesis. Sin embargo, las circunstancias financieras de los patriarcas no eran tan parecidas a los cimientos urbanos, comerciales y monárquicos de las leyendas ugaríticas como para hacer que las correlaciones fuesen profundamente erróneas.

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