Aprende todo sobre el Fundador del Taoísmo, aquí

El taoísmo religioso, tiene que ver con varios movimientos que buscaban el acceso al Tao como realidad suprema y por ende, En sus primera etapas el taoísmo era mas filosofía que religión, o así lo hacia ver el fundador del taoísmo.

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Tao ¿Qué es? y ¿Quien fue su fundador?

Para entender cómo fue el taoísmo y el confucianismo llagaron a tener tan profunda y duradera influencia en el pueblo chino (también en la gente de Japón, Corea y otras naciones de los alrededores) es necesario saber algo del concepto fundamental chino del Tao. (ver: artículo Taoísmo como Religión:)

Ese vocablo mismo significa “camino vía o senda”, por extensión, también puede significar “método, principio o doctrina”; para los chinos, la armonía y el orden que percibían en el universo eran manifestaciones del Tao, cierta clase de voluntad o legislación divina que existía en el universo y lo regulaba.

En otras palabras, en vez de creer en un dios Creador, que controlar el universo, creían en una providencia, una voluntad del cielo, o sencillamente el cielo mismo como la causa de todo.

Al aplicar el concepto del Tao a los asuntos humanos, los chinos creían que había una manera natural y correcta de hacerlo todo, y que todo y toda persona tiene su lugar apropiado y su función apropiada.

Por ejemplo,  creían que si el gobernante cumplía con su deber mediante tratar con justicia a la gente y se encargaba de los ritos de sacrificio con relación al cielo, habría paz y prosperidad para la nación. (ver: artículo Vudú:)

De igual manera, si la gente estaba dispuesta a buscar el camino, o Tao, y seguirlo, todo sería armonioso, pacífico y eficaz. Pero el resultado de hacer lo contrario de ese camino, o presentarle resistencia, sería caos y desastre.

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La ida de ajustarse  al Tao y no estorbar su fluir es un elemento central del pensamiento filosófico y religioso chino, se puede decir que el taoísmo y el confucianismo son dos expresiones diferentes del mismo concepto.

El taoísmo adopta un punto de vista místico, y en su forma original aboga por la inacción, la quietud y la pasividad, evitar la sociedad y volver a la naturaleza, su idea básica es que todo saldrá bien si la gente deja de preocuparse, no hace nada y permite que la naturaleza siga su curso.

Por otra parte, el confucianismo adopta un enfoque pragmático, práctico, enseña que el orden social se mantiene cuando toda persona desempeña el papel que le corresponde y cumple con su deber.

Con ese fin, codifica todas las relaciones humanas y sociales –gobernante-súbdito, padre-hijo, esposo-esposa, y así por el estilo y suministra pautas para todas estas, naturalmente, nos hacemos ahora las siguientes preguntas:

¿Cómo llegaron a existir estos dos sistemas?; ¿Quiénes los fundaron?; ¿Cómo se practican hoy?; ¿Y qué han hecho en lo referente a la búsqueda de Dios por el hombre?

El taoísmo…un comienzo filosófico.

En su primeras etapas el taoísmo era más filosofía que religión, su fundador Lao-tsé (Lao-tzú), descontento con el caos y el tumulto de los tiempos, buscó alivio mediante retirarse de la sociedad y volver a la naturaleza.

No se sabe mucho acerca de este hombre, de quien se dice que vivió en el siglo vi a E.C, nadie sabe dónde falleció;  aunque ni eso es seguro, se le llamó comúnmente Lao-tsé, que significa “Viejo Maestro” o “Viejo”, porque , según la leyenda, su madre lo llevó por tanto tiempo en matriz que cuando la criatura nació, el cabello ya le había encanecido.

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La única mención oficial de Lao-tsé se halla en She Ki, por Sseu-Ma T sien, un respetado historiador de la corte de los siglos II y I a.E.C; de acuerdo con esta fuente, el verdadero nombre de Lao-tsé eta Li Rrh; sirvió como empleado en los archivos imperiales de Loyang, en China central.

Lo más significativo es que se da este relato sobre Lao-tsé:

“Lao-tzú residió en Chou la mayor parte de su vida; cuando previó la decadencia de Chou, partió y llego a la frontera; el aduanero Yin Hsi dijo: “señor, puesto que te place retirarte, te solicito que escribas para mí un libro”.

En esa epoca Lao-tzú escribió un libro de dos partes que consistió en más de cinco mil palabras, en el cual consideró los conceptos del camino [Tao] y el poder [Te], que componen el Dao De Jing, uno de los grandes tesoros del milenario acervo cultural chino, engloban un contenido muy amplio.

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Un sencillo pensador materialista, Laozi fue el primer pensador chino que fundamenta su sistema filosófico en el concepto de Dao, vocablo que significa literalmente “camino por el que se anda” y esto representa que se extendió por todas las partes (¿?).

El Dao era un conglomerado de reglas; pero tras haber examinado los cambios de la naturaleza y las relaciones entre esta y el ser humano, Laozi dio nuevos alcance a este término, a saber, el de lo más real y más concreto, y el del origen de todas las cosas concretas.

Los sencillos conceptos dialécticos que pueblan el Dao De Jing instauran la parte más sobresaliente de la filosofía de Laozi, para quien los entes no existían independientemente unos de otros, sino en virtud de sus interrelaciones.

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En dicha obra expuso la ley de modifica las situaciones, según la cual estas tienden a cambia a sus contrarios. Así, por ejemplo, en la desgracia están las semillas de la felicidad; y en la felicidad, las de la desgracia. (ver: artículo Budismo Tibetano:)

Laozi descubre que la acumulación cuantitativa puede desembocar en un cambio cualitativo: el vástago que nace de una pequeña semilla puede convertirse en un árbol y con una pequeña cantidad de tierra puede construirse una terraza.

Afirmó así mismo que no había que dejarse atemorizar por las dificultades y que para finalizar una gran empresa era necesario empezar por lo insignificante, única manera de poder superar los siguientes obstáculos.taoismo 4

Al contrario a la guerra, comentaba que el lugar donde se ubicaba un ejército quedaba cubierto de hierbas salvajes y que tras una gran contienda solían producir desgracia naturales. Asimismo, se oponía a que los gobernantes establecieran impuestos exorbitantes.

Laozi describió vívidamente la sociedad ideal a la que aspiraba: un país pequeño y poco poblado que dispone de armas, carros y barcos pero no los utiliza, y cuyos habitantes llevan una vida sencilla, pueden alimentarse bien, vestirse adecuadamente, vivir en una casa cómoda y no necesitan de la escritura, puesto que como antaño hacen nudos en una cuerda para recordar las cosas.

Ideas negativista y conservador refleja su profunda aversión a las incesantes y prolongadas guerras del Período de Primavera y Otoño, así como la aspiración del campesinado a una sociedad presidida por la paz y la estabilidad.

El pensamiento de Laozi ocupa un destacado lugar en la historia de la filosofía china y sus ideas políticas dejaron sentir su influencia en los posteriores pensadores utópicos tanto progresistas como reformistas.

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Un vistazo al “Tao Te King”

En el Tao Te King Lao-tsé explicó el Tao, el camino último de la naturaleza, y lo aplicó a todo nivel de la actividad humana, para que tengamos una idea de lo que contiene el Tao Te King.

“[Hubo] algo formado misteriosamente, nacido antes que el cielo y la tierra; puede que sea la madre de miríadas de cosas, llamémoslo Tao; todas las cosas surgen de Tao, la virtud [Te] las nutre, están hechas de materia, las moldeas el ambiente, de modo que las miríadas de cosas respetan a Tao y honra a la virtud [Te]”.

¿Que deducimos de estos pasajes tan enigmáticos?; para los taoístas el Tao es cierta misteriosa fuerza cósmica que es responsable del universo material; el objetivo del taoísmo es buscar el Tao, dejar atrás el mundo y entrar en comunión con la naturaleza.

Este concepto también se refleja en el modo como el taoísmo ve la conducta humana, he aquí una muestra de ese ideal en el Tao Te King:

“Mejor no llegar a llenar que llenar hasta el borde, afila demasiado la hoja, y pronto se desafila; acumula oro y jade, y nadie puede protegerlo, consigue caudal y títulos y vendrá desastre, retirarte cuando el trabajo este hecho, este es el camino del cielo”.

Estos ejemplos muestran que, por lo menos al principio, el taoísmo era básicamente una escuela filosófica, como reacción a las injusticias, el sufrimiento, la devastación y la futilidad que fueron el resultado del cruel feudalismo de aquel tiempo.

Los taoístas creían que el camino a la paz a y la armonía era regresar a las tradiciones de los antiguos, los que habían vivido antes de que reyes y ministros dominaran a la gente común. Su ideal era vivir una vida rural tranquila, en unión con la naturaleza.

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Símbolo: El signo es el ying y el yang que simboliza la dualidad de la filosofía atribuye todo lo que existe en el universo. Se basa en dos fuerzas opuestas que se complementan entre sí y que pueden juntar en todo lo que nos rodea. El Yin es la parte femenina, la pasividad, la tierra, y la absorción, entretanto que el Yan, es el principio masculino que representa la luz, la actividad y el cielo.

Prácticas: Al ejercer el taoísta se basa en la comprensión de la experiencia, la esencia y el ser. Da antelación a lo interno en lugar de lo externo. Incluir es actuar con naturalidad y ayuda a la naturaleza a transportar su curso normal y examina la conexión entre la parte interna y externa. La praxis mezcla flexibilidad y creatividad, quietud para alimentar la vida y claridad.

Libro sagrado del taoísmo: El libro sagrado del taoísmo es el Tao Te Ching. No existe una fecha exacta en que fue redactado y escrito como una manera de dar instrucciones a los gobernantes. su base esta en la armonía, el equilibrio y la comunión con el fluir natural de las cosas, es un senda de autoconocimiento del ser humano y lo aproxima a la sabiduría y a la plenitud espiritual.

Ritos:

  • 1 de enero: festividad de la primavera (año nuevo chino).
  • 15 de enero: celebración Shang Yuan.
  • 16 de enero: El  nacimiento del Fi Xi.
  • 6 de febrero: El nacimiento del Emperador Huang Di.
  • 14 de febrero: La Navidad de Lao Zi.
  • 3 de marzo: La reunión de los dioses y los inmortales.
  • Mayo (solsticio de verano): El cumpleaños del Ling Boo Tian Zun.
  • 15 de agosto: festividad de la luna.
  • 9 de septiembre: festividad Chong Yang.
  • 1 de octubre: festividad de los antepasados.
  • 15 de octubre: festividad Xia Yuan.

 

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