Conozca todo sobre el tema de los Libros Sagrados del Hinduismo

Los Libros Sagrados del Hinduismo son copias originales y crónicas identificadas con cualquiera de las diferentes costumbres dentro del hinduismo.

Libros sagrados del Hinduismo

Un par de escritos son bienes compartidos sobre estas costumbres y considerados como textos sagrados hindúes. Estos incorporan los Vedas y los Upanishads. Los investigadores dudan en caracterizar la expresión “texto sagrado hindú” dada la variada idea del hinduismo, muchos incorporan el Bhagavad Gita y Agamas como escritos sagrados hindúes, mientras que Dominic Goodall incorpora el Bhagavata Purana y el Yajnavalkya Smriti al resumen de los escritos sagrados hindúes.

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Hay dos órdenes notables de escritos hindúes: Shruti – lo que se escucha, y Smriti – lo que se recuerda. El Śruti alude al grupo de los más definitivos y antiguos escritos religiosos, aceptados como información incesante creada ni por el operador humano ni por el divino, pero transmitida por los sabios (rishis). Estos contienen el estándar focal del hinduismo. Incorpora los cuatro Vedas incluyendo sus cuatro tipos de escritos implantados – los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los primeros Upanishads. De los shrutis (corpus védico), sólo los Upanishads son ampliamente persuasivos entre los hindúes, considerados escritos sagrados en segundo lugar a ninguno de los del hinduismo, y sus pensamientos centrales han seguido afectando sus contemplaciones y convenciones. (Ver Mezquita Azul)

Libros Sagrados del Hinduismo

Los escritos de Smriti son una colección explícita de escritos hindúes atribuidos a un escritor, como obra subordinada se consideran menos legítimos que los de Sruti en el hinduismo. La escritura Smrti es un corpus tremendo de diferentes mensajes, e incorpora sin embargo no se limita a Vedāngas, las historias hindúes, los Sutras y Shastras, los escritos de las teorías hindúes, los Puranas, la Kāvya o escritura poética, los Bhasyas, y varios Nibandhas (compendios) que cubren temas gubernamentales, morales, culturales, de expresión y sociales.

Numerosos escritos hindúes antiguos y medievales fueron escritos en sánscrito, y muchos otros en dialectos territoriales indios. En ocasiones actuales, la mayoría de los escritos antiguos se han convertido en otros dialectos indios y algunos en dialectos occidentales. Antes del comienzo del BC, los escritos hindúes fueron hechos oralmente, en ese momento recordados y transmitidos oralmente, de una época a otra, por más de un siglo antes de que fueran grabados en copias originales. Esta costumbre verbal de salvaguardar y transmitir los escritos hindúes, de una época a la siguiente, procedió en el tiempo del filo.

Significado de los Libros Sagrados del Hinduismo

Los Vedas (“Conocimiento”) son los escritos hindúes más experimentados. Los hindúes consideran que los Vedas han sido descubiertos o “escuchados” directamente por adivinos (rishis) hábiles y motivados que los recordaban en el mejor dialecto humano absoluto, el sánscrito. La mayoría de la religión de los escritos védicos, que rota alrededor de ceremonias de pérdida de la llama, ha sido eclipsada por regulaciones y prácticas hindúes posteriores. En cualquier caso, aún hoy, como lo ha sido por algunos siglos, partes de los Vedas son recordadas y repasadas como una demostración religiosa de increíble legitimidad: ciertos salmos védicos (mantras) son constantemente presentados en las bodas convencionales, en los servicios a los muertos, y en las costumbres del santuario.

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Las partes de los Vedas

La escritura védica abarca desde el Rigveda (c. 1500 a.C.) hasta los Upanishads (c. 1000 a 600 a.C.) y ofrece la documentación esencial de la religión india antes del budismo y los primeros mensajes del hinduismo tradicional. Los escritos más críticos son las cuatro acumulaciones (Samhitas) conocidas como los Vedas: el Rigveda (“Sabiduría de los Versos”), el Yajurveda (“Sabiduría de las Fórmulas Sacrificatorias”), el Samaveda (“Sabiduría de los Cantos”), y el Atharvaveda (“Sabiduría de los Sacerdotes Atharvan”). De estos, el Rigveda es el más experimentado.

En los escritos védicos que siguen a estas acumulaciones más puntuales – los Brahmanas (intercambios de la costumbre), los Aranyakas (“Libros del Bosque”), y los Upanishads (lecciones de misterio sobre condiciones infinitas) – el entusiasmo por los primeros seres divinos Rigvédicos se desvanece, y esos dioses resultan ser mínimos más que cómplices del ritual védico. La fe en unas pocas divinidades, una de las cuales es considerada incomparable, es suplantada por el politeísmo conciliador de Prajapati (“Señor de las Criaturas”), que es el Todo. En los Upanishads, Prajapati converge con la idea de brahman, la incomparable realidad y sustancia del universo (no confundir con el dios hindú Brahma), suplantando una ejemplificación explícita y rodeando el folklore con racionalidad conceptual. (Ver La doctrina budista)

 

Todo el corpus de la escritura védica – los Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads- establece el texto sagrado del hinduismo, o el Shruti (“Escuchado”). Cada una de las otras obras -en las que se codifican los principios y prácticas reales de los hindúes- se perciben como hechas por creadores humanos y se clasifican de esta manera como Smriti (“Recordadas”). El orden de los Vedas, sea como sea, es adecuado para la flexibilidad. En primer lugar, el Shruti no está realmente cerrado; los Upanishads, por ejemplo, se han hecho desde no hace mucho tiempo. Segundo, los escritos clasificados como Smriti definitivamente garantizan ser como los legítimos Shruti y consecuentemente merecedores de una consideración y santidad similar. Para los hindúes, los Vedas simbolizan especialistas y convenciones indiscutibles.

El Rigveda

La religión reflejada en el Rigveda muestra confianza en unos pocos dioses y la satisfacción de divinidades relacionadas con el cielo y el medio ambiente. De éstos, el dios del cielo indoeuropeo Dyaus era poco respetado. Cada vez más críticos fueron seres divinos como Indra (cabeza de los seres divinos), Varuna (guardián de la petición inestimable), Agni (el fuego conciliador) y Surya (el Sol).

El principal movimiento personalizado al que se alude en el Rigveda es la pérdida soma. Soma era una bebida psicodélica dispuesta a partir de una planta ahora oscura; se ha propuesto que la planta era un hongo y que más tarde otra planta sustituyó ese crecimiento agárico, que había resultado ser difícil de adquirir. El Rigveda contiene un par de referencias claras a la pérdida de la criatura, que probablemente resultó ser cada vez más importante más tarde. Existe cierta incertidumbre sobre si los clérigos enmarcaron a una clase social diferente hacia el comienzo del período Rigvédico, al mismo tiempo, independientemente de si lo hicieron o no, los límites de clase predominantemente libres permitían que un hombre de ascendencia no sacerdotal terminara como ministro.

 

Antes de que terminara el período, los clérigos habían llegado a enmarcar a una clase diferente de autoridades, los brahmanes, que afirmaron su predominio sobre las diversas clases sociales, incluyendo a los Rajanyas (más tarde Kshatriyas), la clase guerrera; sin embargo, el Rigveda contiene un mínimo sobre las costumbres de nacimiento, aunque se ocupa de forma más prominente de los rituales del matrimonio y de la transferencia de los muertos, que eran esencialmente equivalentes a los del hinduismo posterior. El matrimonio era un vínculo insoluble solidificado por una larga y grave costumbre centrada en el hogar local. Aunque se perforaron diferentes estructuras, el principal ritual de servicio conmemorativo de los ricos era la incineración. Una canción, que representa los rituales de incineración, demuestra que la esposa del hombre muerto se sentó a su lado en el fuego del servicio conmemorativo, pero que fue llamada a regresar al lugar donde se encuentran los vivos antes de ser encendida. Esto puede haber sido una supervivencia de un período anterior cuando el cónyuge fue realmente incinerado con su media naranja.

Entre los diferentes aspectos destacados de la vida religiosa Rigvédica que fueron críticos para épocas posteriores se encontraban los munis, quienes obviamente estaban preparados en diferentes expresiones de encanto y aceptaron ser equipados para logros poderosos, por ejemplo, la levitación. Estaban especialmente conectados con el dios Rudra, una divinidad asociada con las montañas y las tempestades y más temida que apreciada. Rudra formó en el dios hindú Shiva, y su estima se amplió constantemente. El equivalente es válido para Vishnu, un dios basado en el sol en el Rigveda que más tarde terminó destacándose entre las divinidades más imperativas y conocidas del hinduismo.

Una de las fantasías más queridas de los Vedas atribuía la fuente del universo al dios Indra después de haber matado a la extraordinaria serpiente mítica Vritra, una leyenda fundamentalmente igual a la conocida en los primeros tiempos de la Mesopotamia. Con el tiempo, tales historias fueron suplantadas por especulaciones cada vez más conceptuales que se reflejan en algunas canciones del décimo libro del Rigveda. Estas inclinaciones teóricas estaban entre los esfuerzos más puntuales de los pensadores indios para reducir todo a una solitaria regla fundamental.

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Elaboración de contenidos y costumbres: los últimos Vedas

El orden de los avances védicos posteriores no se conoce con exactitud, pero lo más probable es que incorpore el período de 1000 a 500 bce, que son las fechas de los estratos de la Vajilla Gris Pintada en los destinos arqueológicos del valle occidental del Ganges. Estos desenterramientos reflejan una cultura que todavía no ha logrado componer, pero que indica grandes avances en el progreso humano. Poco, en todo caso, se ha encontrado de destinos de este período que arrojan mucha luz sobre la circunstancia religiosa, los anticuarios todavía deben depender de los escritos que los acompañan para retratar este período de la religión.

El Yajurveda y el Samaveda

El Yajurveda y el Samaveda están totalmente subordinados a la ceremonia. El Yajurveda contiene las líneas, la mayoría de las veces para resumir las cosas, con las que el clérigo oficial (adhvaryu) va con sus ejercicios ceremoniales, atendiendo a las actualizaciones que maneja y a la ofrenda que vierte y aconsejando a los diferentes ministros para que hagan sus citaciones. El Samaveda es una acumulación de estrofas del Rigveda (y un par de nuevas) que fueron recitadas con ciertas canciones establecidas.

El Atharvaveda

El Atharvaveda está separado de otros escritos védicos. Contiene las dos canciones y las entradas de composición y se aísla en 20 libros. Los libros 1-7 contienen súplicas encantadas para propósitos exactos: hechizos para una larga vida, arreglos, maldiciones, amuletos de amor, peticiones para prosperar, amuletos para la majestad y la brahmanía, y reparaciones para actividades de soledad. Reflejan las misteriosas preocupaciones religiosas de la existencia cotidiana y están en una dimensión inesperada en comparación con el Rigveda, que alaba a los increíbles seres divinos y su ceremonia. Los libros 8-12 contienen mensajes comparativos pero además incorporan salmos cosmológicos que proceden de los del Rigveda y dan un cambio a las hipótesis más sorprendentes de los Upanishads. Los libros 13- 20 elogian la enorme norma (libro 13) y presentan súplicas matrimoniales (libro 14), ecuaciones de servicio conmemorativo (libro 18), y otras recetas misteriosas y ceremoniales. Este contenido es una fuente crítica de datos para una religión práctica, especialmente cuando complementa al Rigveda. Numerosas costumbres están igualmente establecidas en el “Kausika-sutra” (el manual del grupo de ministros Kausika) del Atharvaveda.

Los Brahmanas y Aranyakas

A cada Samhita se añadía una reunión de aclaraciones de ceremonias religiosas, llamada Brahmana, que frecuentemente dependían del folklore para representar las raíces y el significado de los actos ceremoniales individuales. A pesar del hecho de que no hay manuales o manuales en el camino de los posteriores Shrauta-sutras, los Brahmanas contienen ideas sobre la ejecución e importancia de las costumbres conciliadoras védicas y son fuentes inestimables de datos sobre la religión védica.

En estos escritos la pérdida es el punto focal de los procedimientos astronómicos, las preocupaciones humanas y las necesidades y objetivos religiosos. A través del valor de ofrecer penitencias, se produce el karma que hace que la persona que pierde una resurrección después de la muerte en el paraíso (“en la siguiente escena”). Se pensaba que el ceremonial tenía impactos en los universos inconfundibles e indetectables como resultado de las homologías, o asociaciones (bandhus), que se encuentran entre los segmentos de la costumbre y las partes relacionadas del universo. La universalización de los elementos de la costumbre en los elementos del universo fue descrita como la pérdida del dios primordial, Prajapati (“Señor de las Criaturas”), quien fue recuperado incesantemente por la pérdida.

La prolongada disposición de las costumbres de la ilustre santificación, el rajasuya, subrayaba el poder imperial y proporcionaba al señor un encanto perfecto, elevándolo, en cualquier caso, durante el período de la función, a la condición de ser divino. Lo habitual de este período era la expansión de la vergüenza, la pérdida del pony, en la que un bendito caballo era liberado y se le permitía deambular libremente durante un año; era seguido constantemente por las tropas del señor, que lo protegían de todo asalto hasta el punto en que era llevado de vuelta a la ilustre capital y abandonado en una costumbre extremadamente enredada. (Ver fundamentos del cristianismo)

Las vastas teorías védicas conciliadoras procedieron en los Aranyakas (“Libros del Bosque”), que contienen materiales de dos tipos: Diálogos de rituales similares a los de Brahmana que no fueron aceptados como apropiados para la ciudad (en consecuencia, el nombre “backwoods”) y que proceden a soñar con la conexión entre la pérdida de derechos, el universo y la humanidad. La palabra brahman -la intensidad innovadora de las expresiones ceremoniales, que significa el carácter innovador de la pérdida y subyace a la costumbre y, por lo tanto, a la petición astronómica- se nota en estos escritos.

Cosmogonía y cosmología

La escritura védica contiene registros extraordinarios pero no selectivos de la raíz del universo. Lo más sencillo es que el fabricante fabricó el universo con madera como un artesano construye una casa. En consecuencia, hay numerosas referencias a seres divinos que estiman los universos distintivos como partes de una estructura: clima sobre la tierra, paraíso sobre el aire. La creación puede ser vista como una reproducción: el paraíso ejemplificado, Dyaus, impregna de lluvia a la diosa de la tierra, Prithivi, haciendo que las cosechas se desarrollen sobre ella. En el último (décimo) libro del Rigveda se registra otra fantasía: el “Salmo del Hombre Cósmico” (Purushasukta) aclara que el universo estaba hecho de las partes del cuerpo de un hombre solitario e inestimable (Purusha) cuando su cuerpo fue ofrecido en la pérdida primordial. Las cuatro clases (varnas) de la cultura india se originaron adicionalmente de su cuerpo: el ministro (Brahman) que se levanta de la boca, el guerrero (Kshatriya) de los brazos, el trabajador (Vaishya) de los muslos, y el asalariado (Shudra) de los pies. El Purushasukta habla del comienzo de otra etapa en la que la pérdida resultó ser progresivamente esencial e intrincada a medida que se desarrollaban a su alrededor métodos cosmológicos y sociales de discernimiento.

En un libro similar del Rigveda, el folclore comienza a transformarse en teoría; por ejemplo, “al principio era lo inexistente, de donde surgió lo existente”. Incluso se aborda la verdad de lo inexistente: “En ese momento no había ni lo inexistente ni lo existente.” Tales hipótesis cosmogónicas proceden, especialmente en los Upanishads más experimentados. Inicialmente no había nada, ni el Hambre, que en ese momento, para saciarse, hiciera del mundo su sustento. Por otra parte, el creador se da a conocer a la humanidad mediante una demostración de auto-reconocimiento, auto-planificación o auto-desarrollo. O entonces el único fabricante desarrolla “tan grande como un hombre y una dama agarrando” (Brihadaranyaka Upanishad) y se divide en hombre y dama, y en diferentes cambios la pareja hace diferentes animales. En una de las últimas fases de esta línea de pensamiento (Chandogya Upanishad), el registro que la acompañaba terminó siendo esencial para la metafísica de las escuelas filosóficas del Vedanta: antes de todo estaba el Existente, o brahmán, que, a través del paraíso, la tierra y el medio ambiente (el espacio triádico) y los tres períodos de verano, lluvias y cosechas (el tiempo de la tríada), entregó el universo entero.

Como se demuestra en estos registros, los mensajes védicos en su mayor parte veían al universo como tres capas de universos (loka): el paraíso, el medio ambiente y la tierra. El Paraíso es ese pedazo del universo donde el sol brilla y se relaciona con el sol, el fuego y el éter; el aire es ese pedazo del cielo entre el paraíso y la tierra donde las nieblas se incrustan en la estación tormentosa y están conectadas con el agua y el viento; la tierra, un círculo nivelado, similar a una rueda, está aquí abajo como el “poseedor de la fortuna” (vasumdhara) y proveedor de sustento. A pesar de este ejemplo tripartito, hay una idea anticuada de dualidad en la que el paraíso es varonil y el padre y la tierra son como una dama y una madre. Mensajes posteriores presentan el origen de que el universo fue enmarcado por mezclas y etapas de cinco componentes: éter-espacio (akasha), viento (vayu), fuego (agni), agua (apas) y tierra (bhumi).

Filosofía religiosa

Como regla general, los seres divinos védicos comparten numerosas cualidades: se dice que algunos de ellos (Indra, Varuna, Vishnu) han hecho el universo, han puesto el sol en el cielo, y han apuntalado el paraíso y la tierra separados. Cada uno de los seres divinos es vulnerable a la aclamación humana. Algunos seres divinos reales eran inequívocamente ejemplos de maravillas normales, y estos dioses no aceptaban identidades obviamente delineadas.

Los tres seres divinos más frecuentemente invocados son Indra, Agni y Soma. Indra, el principal señor del panteón védico, es una fuerza divina de guerra y lluvia. Agni (un relacionado del latín ignis) es el fuego venerado, especialmente el fuego del forfeit, y Soma es la bebida idolatrada inebriante o psicodélica del forfeit, o la planta de la cual es exprimido; ni está increíblemente representado. (Ver Cristianismo y sexualidad)

El punto central de la escritura védica es la pérdida, que en su marco más directo puede ser visto como una comida ritualizada a la que un ser divino es bienvenido a compartir una cena compartida por el sacrificador y su ministro. Los convocados notan, frecuentemente con calma, los esfuerzos pasados de la divinidad. La cena ofrecida ofrece solidaridad al dios para que pueda rehacer sus logros y ofrecer guía al sacrificador.

La leyenda de Indra asesinando a la mítica serpiente Vritra tiene numerosas dimensiones de importancia. Vritra evita que los aguaceros de la tormenta se rompan. La tormenta es el mejor factor individual en la horticultura india, y por lo tanto la ocasión que se celebra en esta leyenda invade la vida de cada indio. En los grupos de amigos con los que se habla en el Rigveda, sea como fuere, la fantasía se lanza en forma de guerrero, y la ruptura de la tormenta es vista como una lucha inestimable. Todo el complejo de lluvias está incluido: Indra es el gobernante de las brisas, los huracanes que acompañan a la tormenta; sus armas son el relámpago y la sacudida, con las que abate a Vritra.

Para lograr este logro, debe ser reforzado con soma. Al mismo tiempo, es además el señor de la guerra y es convocado para vencer a los dasyus no védicos, los grupos indígenas a los que se alude en los Vedas. Estas preocupaciones críticas -la inmediatez y la generosidad de los aguaceros, los logros en la lucha y la victoria de la tierra- descubren su concentración en Indra, el señor de los seres divinos. A pesar de que dejó de ser un dios digno de mención cuando el hinduismo se unió a la costumbre védica a lo largo de su avance, el ilustre estatus de Indra como señor de los seres divinos siguió siendo evocado incluso en territorios impactados por la India -por ejemplo, en muchos dinteles y tallas de santuarios cruzados sobre el sudeste asiático.

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Como los seres divinos védicos no eran completamente humanos, sus capacidades estaban sujetas a diferentes aplicaciones y entendimientos. En la perspectiva de los honorables partidarios de los escritores védicos, Indra, el mejor y más humano señor de los primeros Vedas, era básicamente un dios guerrero que podía ser convocado para traer bienes y triunfar. Los agricultores y buscadores destacaron la fecundidad de Indra, alabando sus celebraciones para crear madurez, bienestar y alegría. Indra, sin embargo, era básicamente un agente de poder útil en la naturaleza y en el universo; era el increíble vencedor de un mundo ordenado y habitable. Sus reiterados triunfos sobre Vritra, el agente de estorbo y desorden, provocaron la partición del paraíso y de la tierra (la ayuda de los anteriores y el ajuste de los últimos mencionados), el ascenso del sol y la llegada de las aguas, para decirlo claramente, la asociación del universo.

A pesar de que la calidad profunda no es un problema en la fantasía de Indra, asume un trabajo en los de los otros dioses védicos primarios. Vital para la anticuada y profunda cualidad fue el pensamiento de la rita, que parece haber sido la constancia con la que las colusiones entre las personas (y entre las personas y los seres divinos) fueron observadas, una cualidad fundamental para la conservación de la petición física y buena del universo. Varuna, un dios soberano más experimentado, logra el reconocimiento de rita con Mitra (identificado con el dios persa Mithra). De esta manera, Varuna es un juez ante el que un ser humano puede responder, mientras que Indra es un señor que puede reforzar a un gobernante humano. Las peticiones más comunes que se hacen de Varuna son el perdón, la redención de la aversión sometida sin nadie más ni otros, y la seguridad; a Indra se le pide abundancia, ayuda contra los enemigos, y administración contra los espíritus malignos y dasyus.(Ver Islam en la edad media)

Particular de ambos es Agni, el fuego, que se ve en diferentes signos: en el fuego conciliador, en el rayo, y encubierto en los troncos utilizados en las llamas. Como el fuego de la pérdida, él es la boca de los seres divinos y el portador de la oblación, la persona intermedia entre lo humano y las peticiones asombrosas. Agni es sobre todo el gran compañero de los individuos védicos, que le apelaron a derribar y consumir a sus adversarios e intervenir entre los seres y personas divinas.

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