Mano de Orula: signos, ceremonia, recibir, tratado y más

La religión Yaruba es una de la que no se tienen muchos datos sobre su inicio, sólo que se originó en el Occidente de África, y debido a la fusión la religión Yaruba con la católica cristiana nació la santería en ella existe una iniciación o consagración llamada Mano de Orula, de la cual hablaremos en el éste artículo. (Ver también: Cómo empezar a leer la biblia cristiana)

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Mano de Orula en la Santería

La lucha entre el bien el mal no es de ahora, es una guerra ancestral, milenaria, y si tomamos como hecho irrefutable lo que dicen en la religión cristiana, la lucha entre el bien y el mal comenzó cuando Lucifer quiso tomar el trono del Dios cristiano, Jehová. Luego de eso las cosas nunca más serían lo mismo.

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Lo cierto es que, el hombre le ha temido a la muerte desde siempre, es uno de los mayores miedo que puede tener, sin embargo, que le tenga miedo a la muerte no hace que la misma se aparte de él y decida no venir por él. Lo más seguro que hay en la vida es que todos vamos hacia el mismo destino, hacia los brazos de la muerte.

La humanidad tienen la esperanza de que haya algo más allá de la muerte, que cuando dejen este mundo luego de su deceso puedan despertar en otro lugar y estando consciente de ellos mismo, muchos otros están obsesionados con la inmortalidad. Si la humanidad lograra alcanzar la inmortalidad no tendría que verle la cara nunca más a la muerte, aunque bueno, supongo que nadie le ve la cara a la muerte. El asunto es que, ese temor por morir desaparecería y creo que con él se irían muchas cosas también, como algunas religiones.

Tomemos en cuenta que son muchas las religiones que prometen una especie de vida luego de morir, los cristianos afirman que más allá de este mundo hay dos destinos: el cielo y el infierno, siendo el cielo el destino para todos aquellos que vivieron una vida en la tierra conforme a los mandatos de Dios y que son puros, sin mancha; y el infierno es para aquellos que no quisieron seguir las enseñanzas de Dios.

El temor a la muerte es una de las razones por la cual la religión nació y el hombre se idealizó una forma de poder vivir luego de la muerte, aunque estoy seguro que algunos no estarán de acuerdo con la idea, pero deben estarlo conque por no poder explicar algunos eventos naturales era más fácil decir que una deidad los provocaba.

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Las religiones poco a poco comenzaron a ser bastante importante y ganaban gran cantidad de seguidores en todo el mundo, pero eso trajo consigo muchas desgracias, muchos muertos, así nos lo revela la historia. La guerra por territorios y porque convertir al mayor número de personas posibles a su religión los llevó a iniciar guerras que cobró la vida de muchas personas.

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Más allá de las guerras provocadas la religión prevaleció y creció en gran número por todas partes del mundo. La religión cristiana lo hizo con la ayuda del ejército del Imperio Romano luego de que Constantino pronunciara el Edicto de Milan. Los musulmanes lo hicieron con Mahoma y los demás Califas que siguieron luego de la muerte de él.

Así como algunas religiones se expandieron gracias a la ayuda de ejércitos muy poderosos y que además eran conquistadores, hubo otras religiones que se expandieron pacíficamente como lo es el Budismo, la cual es de las pocas religiones en el mundo que no tienen una guerra santa en su historial.

Aunque parezca increíble, no debería  ser tan increíble en realidad, hubo religiones que se expandieron por el mundo con la ayuda de la esclavitud. Recordemos que, cuando los blancos llegaron a África y vieron la forma de trabajar de los negros y se dieron cuenta de lo resistente que eran para el trabajo duro, los admiraron por ello.

Hubo otro detalle que vieron los blancos sobre los negros, y es que no tenían el mismo conocimiento que ellos, es decir, eran ignorantes, vieron la oportunidad de subyugar a un pueblo trabajador como burros. Entonces se aprovecharon de la situación para explotarlos. La paga era poco para el trabajo duro que tenían que hacer, pero luego las cosas se complicarían porque lo blancos pronto dejaron de pagar a los negros lo poco que le daban por el trabajo, comenzaron a ser esclavos y si refutaban eran asesinados o maltratados hasta la muerte.

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Los negros aceptaron su cruda realidad y sin refutar hacían lo que los blancos le decían, mientras tanto los blancos seguían expandiendo sus territorios en varios lugares del planeta, colonizando y asesinando a todos aquellos que se interpusieran en su camino. Los negros siempre tuvieron su propia religión, sus propias creencias que variaba dependiendo de la tribu y de la zona, aunque muchas de esas religiones o creencias nativas eran muy similares, sí había ciertas diferencias entre ellas. Los negros pisarían pronto tierras extranjeras.

No llegarían a dichas tierras como extranjeros y tampoco serían bien recibidos, eran tierras de la corona español, inglesa y británica, en donde los usarían como esclavos para hacer los trabajos más pesados, esos que los blancos no podían hacer por ser muy débiles y de poca resistencia. Cuando esos esclavos negros fueron traídos de África a América del Sur y Europa, incluso Norte América, con ellos vinieron también sus creencias, sus tradiciones y su cultura. Ésto fue un problema porque la mayoría de los territorios imperiales tenían como religión oficial el cristianismo.

Para nadie es un secreto que anteriormente los cristianos eran muy extremistas en el sentido de que no aceptaban ningún otro tipo de religión ni dios, y todo aquél que practicara una religión diferente o creyera en un Dios diferente, era asesinado supuestamente “en nombre de Dios”.

A pesar de todo, los negros seguían practicando sus religiones de forma incógnita, esas creencias pasaron a los nativos esclavos de cada país de suramérica controlado por el imperio, entonces hubo una fusión de creencias lo que dio origen a la Santería, es decir, la religión Yaruba de los nativos africanos se fusionó con la religión católica dando origen a la santería.

En la santería existen múltiples dioses, es decir, es una religión politeísta. Una de las deidades más poderosas y principales de esta religión es Orula, es el dios de la adivinación y la sabiduría. Es considerado el testigo de Dios. La palabra Orula es una derivación de Òrúnmìlà, el nombre del profeta conocedor del oráculo de Ifá.

Recordemos que Orula es el dios de la adivinación y la sabiduría, es uno de los más importantes dioses de la mitología Yaruba. “Mano”, es una referencia a un juego de 16 semillas del árbol de palma (Ope Ifá). Los iniciados deben poseer un juego de estas semillas llamadas Ikin, mientras los Babaláwos tienen dos pares, como mínimo.

Cuando una personas iniciada recibe ésta ceremonia de iniciación significa que le será revelado su destino, su misión, sus posibilidades y debilidades. Según la tradición de los Yaruba, todos los seres del mundo al venir al mundo se deben arrodillar primero ante Ọlódùmarè, el dios de dioses, y escogen un destino a recorrer durante su paso por el mundo terrenal.

El único testigo de todo este evento es Orula, el dios del destino y la sabiduría, quien controla el oráculo Ifa. Antes de acercarse a la cámara de Ọlódùmarè y en el transcurso de los preparativos para su viaje a la tierra la mayor parte de las personas acuden por adivinación a los sacerdotes de Ifá celestiales y se les recomienda un sacrificio para que sus proyectos se desarrollen de manera favorable.

Signos

Los signos de Ifa se forman durante una adivinación avanzada usando el Oráculo de Ifá, o como se le conoce en la religión, Isefa o Atefa. Se forman cuando el sacerdote ifá manipula las semillas sagradas de Palma, llamadas también Semillas Inkin. Según indiquen las semillas, el babalow realizará ocho marcas en el tablero consagrado llamado Opon Ifá, usando el polvo sagrado.

Es importante mencionar que, los únicos que pueden interpretar los signos del tablero de Orula son los sacerdotes de Orula, nadie más tiene la preparación ni el conocimiento debido para poder llevar a cabo semejante tarea, de lo contrario, sería pura charlatanería. Los babalawo durante la consulta de adivinación suelen usar un instrumento consagrado llamado Opele, también conocido como Okpele u Okuele. Este instrumento les ayuda a los sacerdotes a obtener con mayor facilidad los signos de Ifá. Éstos signos de Ifá pueden ser obtenidos por los sacerdotes a través de las semillas sagradas o por medio del Opele.

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Cada signo de ifá tiene un número de historias con mensajes específicos que son interpretados por el babalawo para que, en éste caso, le de respuestas o soluciones a los problemas planteados por la persona que lo contrató para hacer la consulta. Entonces el babalawo oye el problema, lo asocia con el relato o historia del signo y luego da una posible solución al problema.

El cuerpo literario de ifá es tan extenso que para poder conocer bien a cada deidad con todas sus historias, de manera correcta, se requeriría de toda una vida de estudio para poder alcanzar un conocimiento profundo y sólido sobre todo el sistema de Ifá. Realmente resulta casi imposible poder hacer eso.

Todos los signos de Ifá son de vital importancia en Ifá, pero de toda la gama de signos los 16 primeros son los de vital importancia porque cuando estos se combinan dan origen a otros 240 figuras secundarias conocidos como “signos omolowos”. Dichos signos recogen historias, relatos, cuentos y mitos como figura de fábula en las cuales el ser humano y sus circunstancia forman su núcleo.

Debido a que todo lo que es ifá es bastante amplio y complicado, es que muchos sacerdotes se especializan en algunas de las deidades, algunos signos y se dedican a conocer todo sobre ello, es decir, todas sus historias y los resultados que pueden obtener al interpretarla, brindando un servicio especializado en alguno en concreto al cliente.

Ceremonia

Cuando el hombre está dispuesto a recibir la Mano de Ifá, también conocido como Mano de Orula o Owo Ifá Kan, quiere decir que éste es su primer paso en el camino de Ifá. Si Orula está de acuerdo y lo determina en su Itá sin que haya ningún tipo de impedimento, entonces, la persona podría convertirse en un babalawo. (Ver también: ¿Por qué fueron perseguidos los primeros cristianos?)

Por el contrario, quien recibe no tienen ningún camino de ifá, entonces su Itá de Owo Ifá Kan se convierte en su máxima orientación a la hora de tomar decisiones, proceder y llevar la vida y sus adversidades. Es una orientación que luego podría afianzarse cuando corone con su ángel guardián.

La ceremonia de la Mano de Orula se realiza durante tres días consecutivos, sin embargo, ésto no quiere decir que el padrino que oficiará la ceremonia para los iniciados no haga preparativos antes. Al momento de hacer la ceremonia todo debe ser perfecto para que todo pueda salir bien, según lo planeado.

Día Uno: En el primer día el ceremonial se inicia con la llegada de los babalawos que participaran en la ceremonia, ellos son los que se encargaran de preparar todos los detalles necesario y todo lo que haga falta para dar inicio oficialmente al acto ceremonial. Durante ese primer día se prepara un baño de hierbas para las personas que se van a consagrar, dicho baño debe ser utilizado ese mismo día y los dos días restante de la ceremonia, tienen que usarlo las personas que vayan a consagrar durante el ritual.

De forma paralela se da conocimiento a los difuntos familiares, ancestros y familiares vivos con el fin de obtener la aprobación de ellos, una vez lista la aprobación y bendición de cada uno, se continúa con el ritual. Una de las partes más importante del ritual de consagración de los iniciados, es el nacimiento de las deidades, para ello se recurre al ritual del sacrificio de animales ofrecidos como ofrendas.

Previo al nacimiento de los santos, se realizan otra serie de actos que son propios de los Babaláwos dentro del cuarto de consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación. Cuando termina el primer día de la ceremonia, los implicados regresan a su casa y es allí donde se dan el primer baño de hierbas preparado anteriormente.

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Día Dos: Durante el segundo día no se hace ningún tipo de ceremonia religiosa, es más bien un día de descanso, pero, esto es debido a que Orula nació el día anterior durante la ceremonia y en el segundo día, Orula observa a sus hijos, quienes deben tener en cuenta: no deben visitar hospitales, no deben tener relaciones, ni ingerir bebidas alcohólicas, deben evitar todo aquello que pueda afectar de forma negativa el carácter de Orula.

Es un día en donde la persona debe meditar muchísimo y despejar su mente de todo lo que sea impuro, malvado, o de cualquier cosa que pueda perturbar la paz de su mente, sobre todo para que Orula no se vea afectado negativamente, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.

Día Tres: El día tres de la ceremonia es el día del itá, o más conocido como día del registro de Orula. Es el día en que se marca el signo de cada persona que se vaya a consagrar en la ceremonia y además, se determina el ángel de la guarda para aquellos que aun no lo conocen.

El ceremonial comienza a primeras horas de la mañana para dar conocimiento de nuevo a los ancestros, a los difuntos y familiares de los que se van  consagrar, con el fin de tener de nuevo su aprobación. Luego se le presenta a Olorun, dios del sol, el Nangareo, una bebida hecha a base de maíz, aguardiente, leche y miel, entre otros ingredientes.

Luego de ello sucede el desayuno, espacio en donde se sientan a comer y los demás que pertenecen a la religión tienen la oportunidad de conocer bien a las personas que se están consagrando durante la ceremonia, es un espacio de compartir y conocer a los nuevos hermanos de religión. Cuando el desayuno termina, entoncese procede a dar conocimiento a los guerreros: Eshu, Ogun, Oshosi y Ozuns, y a Orula de que el Itá va a comenzar, al cual sólo entra una persona a la vez en orden de mayor religiosidad a menor religiosidad o de edad. Al término de cada itá individual o durante el mismo se procede a la limpieza en el tablero de Ifá.

Para terminar la ceremonia del Itá, los babalawos se reúnen para hacer la entrega formal de los santos y se les pregunta a los Aleyos (iniciados) que escojan a su Oyugbona (segundo padrino) luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.

Recibir

Los aleyos o iniciados son los que realizan la ceremonia para consagrarse y ser visto como hermano dentro de la religión yaruba y santera, además que lo hacen para recibir protección espiritual y ayuda extra para las situaciones diarias de la vida de un ser humano común. Al momento de recibir la Mano de Orula, las personas deben usar una ropa apropiada para la ocasión, normalmente las personas suelen ir de blanco paran las ceremonias porque el blanco representa pureza, limpieza e inocencia. Tanto las mujeres como los hombres deben ir vestidos de blanco.

Los hombres deben ir con camisas sueltas o franelas sueltas, pantalones blancos y en caso de usar un gorro o gorra, o algo para la cabeza también debe ser de color blanco. En el caso de las mujeres ella igual deben ir de blanco, usando faldas pode debajo de las rodillas y que no estén pegadas al cuerpo, pueden usar escotes que no sean tan pequeños y todo de color blanco. Siguiendo éste código y habiendo hecho todo los preparativos necesarios, toda la ceremonia al pie de la letra, entonces las personas a consagrar estarán listas para recibir lo que es la Mano de Orula.

Otura Niko

Hablar de Otura Niko significa expresar un Odun como símbolo importante, seguidamente describiremos cuáles son sus principales características:

  • No permite el espiritismo. Es decir, está en contra de la práctica del mismo.
  • Establece quienes son las personas con maldad y puede identificar la falta de conciencia en cualquier persona, también  en donde se encuentra  inmersa una persona espiritualmente.

Es muy perceptivo con respecto a las personas cuyas acciones son malas, aunque no se reduce netamente a eso, porque la maldad no es nada más las acciones malas que cometemos, la maldad es una especie de energía que Otura Niko también puede sentir y verlo en las personas. Por otro lado, puede encontrar el nivel espiritual de las personas.

  • Tiene la facultad de comandar a los eguns masculinos, marcando la maldad en las personas de luces.

Ejerce cierta autoridad sobre los Egguns hombres, lo que le permite marcan la maldad en las personas que son bueno, es decir, todos por muy buenos que seamos tenemos un cierto grado de maldad en lo más profundo de nosotros. Ese grado también lo puede ver.

  • No permite demoras, las cosas deben preparase a tiempo, los ofrecimientos debe ser cumplidos.

Es un ser bastante estricto con el uso del tiempo, es decir, no le gustan los retrasos, los horarios deben cumplirse tal cual está planeado, toda ofrenda debe ser cumplida a tiempo al igual que todo compromiso.

  • Todos sus hijos deben ser bondadosos y respetar todas las cosas enviadas por Orula, se utiliza, para lograr el paso definitivo hacia el reacomodo espiritual.

Tratado

El tratado de la Mano de Orula es un extenso manual muy específico que contiene información detallada sobre el proceso de la ceremonia de consagración, además se encuentran las indicaciones dadas a los babalawos y la forma como debe llevar a cabo cada proceso. Podríamos considerar que dicho tratado es una especie de guía nos muestra cómo realizar los rezos, los cantos, los suyeres (cantos en honor a un Orisha) y las oraciones, explica dónde se debe realizar cada uno, en qué momento se debe encender una vela, realizar un rezo o baile.

El primer paso de esta guía es el conocimiento profundo de Eggun, realizando una especie de altar en donde se colocan flores y las ofrendas, luego se realiza un rezo y al terminarlo se encienden la velas. Posteriormente el sacerdote inicia la ceremonia haciendo un reconocimiento de los presentes a Eggun, así como explicar la ceremonia que se realizará.

En el siguiente paso se presenta un coco y se da de comer a los aleyos con la finalidad de limpiarlos espiritualmente para poder hacer el sacrificio respectivo que consiste en la presentación de una paloma muerta, se acompaña con suyeres. Después se hace  una limpieza de manos seguida de unas oraciones.

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En el siguiente paso se coloca una manta en el suelo y sobre ella se presentan todos los santos junto a todas las hierbas ofrendadas de forma que se van creando más suyeres y se va limpiando más y más hasta que llegue el momento de la presentación de la ceremonia central que es en donde el aleyo termina convirtiéndose en un hermano de la religión.

En este gran tratado se incluye también la forma en la que se puede invocar a Elegguá con todos sus cantos y oraciones dedicadas a la deidad. Por otro lado, el trato hacia las mujeres es aparte, las ceremonias hacia las mujeres no son iguales a la de los hombres. En el tratado también se encuentran las indicaciones ceremoniales para las mujeres, se explica también los tipos de suyeres y también se explica el tratamiento hacia los guerreros, en cuanto a sus ofrendas y rezos.

En la parte final del tratado podemos encontrar indicaciones sobre cómo ponernos la pulsera y el collar, aunque muchos consideran éste hecho irrelevante y lo obvian totalmente. En ésta parte final del tratado se hace especial énfasis la importancia de la ceremonia en donde la persona queda totalmente ligada a las energías del santo,  al igual que en todo el tratado, los suyeres acompañan e cada parte del proceso, algunos muy amplios, otros más cortos, dependiendo de la intención espiritual que se requiera.

Éste tratado es de vital importancia y es necesario que todos lo que practiquen la santería, la religión yaruba deban conocerlo, al igual que es de vital importancia que conozcan también sobre la mitología africana para poder ayudar de una forma más eficiente a las personas que vengan a consultarlo. Cada religión en el mundo tiene su toque interesante, más allá del misticismo y dejándolo a un lado, es bueno conocer sobre otras culturas y otras religiones del mundo que, forman parte de las personas y que de alguna forma contribuyen a la creación de una sociedad multicultural. (Ver también: Historia de los primeros Cristianos)

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