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Mezquitas: ¿qué significa? Las más importantes y mucho más

Las mezquitas son un lugar sagrado para los musulmanes, en los cuales realizan los rituales correspondientes a su religión. El lugar más sagrado para los musulmanes es el refugio Kaʿbah en La Meca, la cuestión del viaje anual.

mezquitas

Es substancialmente más que una mezquita; se acepta que es donde la magnífica euforia y el poder contactan directamente con la tierra. Como lo indica la costumbre musulmana, el Kaʿbah fue trabajado por Abraham. La mezquita del Profeta en Medina es la siguiente en lo sagrado.

¿Cuál es el significado de la Mezquita?

Jerusalén sigue en tercer lugar en santidad como la qiblah principal (es decir, el encabezamiento en el que los musulmanes ofrecían peticiones al principio, antes de que la qiblah fuera cambiada a la Kaʿbah) y como el lugar desde donde Mahoma, como lo indica la convención, hizo su ascensión (miʿrāj) al paraíso. Para el Shīʿites, Karbalāʾ en Irak (el lugar del sufrimiento del hijo de ʿAlī Ḥusayn) y Meshed en Irán (donde Imām ʿAlī al-Riḍā está cubierto) establecen lugares de reverencia poco comunes donde Shīʿites hace viajes. (Ver: Cristianismo en el mundo)

La palabra’mezquita’ entró en el dialecto inglés a partir de la palabra francesa mosquée, que muy probablemente se obtuvo de la mosqueta italiana, una variación de la mosqueta italiana, ya sea del armenio medio մզկիթ (mzkit’) o del griego medieval: μασγίδιον (masgídion) o de la mezquita española, del árabe: مَـسْـجِـد, translit. masjid (que significa «lugar de entrega (en petición)» y, por lo tanto, una posición de amor), ya sea del nabateo masgĕdhā́ o del árabe: سَـجَـدَ, translit. sajada (que significa «inclinarse en la petición»),

La existencia religiosa general de los musulmanes gira en torno a la mezquita. En los tiempos del Profeta y de los primeros califas, la mezquita era el punto central de toda la vida en red, y sigue siéndolo en numerosas partes del mundo islámico hasta la actualidad.

Las pequeñas mezquitas son normalmente dirigidas por el propio imán (uno que administra el beneficio de la súplica), aunque aquí y allá además se nombra un muecín. En las mezquitas más grandes, donde se ofrecen las peticiones de los viernes, se nombra a una khaṭīb (la que da el khuṭbah, o mensaje) para el beneficio del viernes. Numerosas mezquitas importantes funcionan también como escuelas y universidades religiosas.

A mediados del siglo XXI, las autoridades de las mezquitas fueron seleccionadas por la administración de muchos países. En algunos países -por ejemplo, Pakistán- la mayoría de las mezquitas son privadas y están controladas por la red cercana, aunque progresivamente una parte de las más grandes han sido asumidas por las oficinas de administración de awqāf.

Historia

La principal mezquita del planeta se considera regularmente como la región alrededor de la Ka’bah (en árabe: كَـعْـبَـة, `forma tridimensional’) en La Meca, que actualmente se conoce como Al-Masjid Al-Ḥarâm (en árabe: ٱلْـمَـسْـجِـد الْـحَـرَام, la Mezquita Sagrada). Un Hadith en Sahih al-Bukhari afirma que la Kaaba era la Primera Mezquita de la Tierra, y la Segunda Mezquita era el Templo de Jerusalén. Desde antes de lo previsto, en el año 638 d.C., la Mezquita Sagrada se ha desarrollado con algunos eventos para satisfacer el creciente número de musulmanes que o bien viven en la zona o bien hacen el viaje anual conocido como Ḥajj (en árabe: حَـجّ) a la ciudad.

Otros respetan que la principal mezquita de la historia sea la mezquita de Quba en la actual Medina, ya que fue la estructura principal trabajada por Mahoma cuando fue reasentado de La Meca en el año 622; sin embargo, la mezquita de los Compañeros en la ciudad eritrea de Massawa pudo haber sido construida alrededor de una época similar. (Ver artículo: Cuántos papas hay en la iglesia católica)

El Profeta Islámico Mahoma procedió a establecer otra mezquita en Medina, que actualmente se conoce como la Masjid a Nabawi, o la Mezquita del Profeta. Basándose en el emplazamiento de su casa, Mahoma se interesó por el desarrollo de la mezquita y ayudó a promover la idea de la mezquita como punto de convergencia de la ciudad islámica. La masjid al-Nabawi presentó una parte de lo más destacado que aún es habitual en las mezquitas actuales, incluida la especialidad situada en la parte delantera del espacio de súplicas, conocido como el mihrab, y el podio en capas denominado minbar. La Masjid al-Nabawi también se desarrolló con un amplio patio, un tema normal entre las mezquitas trabajadas a partir de ese momento.

Las mezquitas habían sido trabajadas en Irak y el norte de África antes de que terminara el siglo VII, cuando el Islam se extendió fuera de la Península Arábiga con los primeros califatos. El santuario del Imán Husayn en Karbala es supuestamente una de las mezquitas más establecidas de Irak, a pesar de que su marco actual – ordinario de la ingeniería persa – acaba de regresar al siglo XI. El lugar sagrado, aunque todavía funciona como mezquita, sigue siendo uno de los destinos más sagrados para los musulmanes chiítas, ya que alaba la muerte del tercer imán chiíta y del nieto del profeta Mahoma, Hussein ibn Ali.

La mezquita de Amr ibn al-As fue, al parecer, la principal mezquita de Egipto, y se convirtió en una comunidad religiosa y social de Fustat (actual El Cairo) en plena época de esplendor. Sin embargo, al igual que el Santuario del Imán Husayn, no queda nada de su estructura única. Con el posterior califato fatimí chiíta, las mezquitas de todo Egipto se desarrollaron para incorporar escuelas (conocidas como madrasas), instalaciones de curación y tumbas.

La Mezquita Mayor de Kairuán, en el actual Túnez, era aparentemente la principal mezquita trabajada en el noroeste de África, y su marco actual (que data del siglo IX) servía de modelo para otros lugares islámicos de amor en el Magreb. Fue el primero en fusionar un alminar cuadrado (en lugar del más típico alminar redondo) e incorpora naves muy parecidas a las de una basílica.

También en las mezquitas andaluzas, incluida la Gran Mezquita de Córdoba, se pueden encontrar estos elementos destacados, ya que en general reflejan el diseño de los moriscos más que el de sus antepasados visigodos. En cualquier caso, algunos componentes de diseño visigodo, similares a las curvas de herradura, fueron implantados en la ingeniería de las mezquitas de España y del Magreb.

La mezquita principal de Asia Oriental se estableció aparentemente en el siglo VIII en Xi’an. No obstante, la Mezquita Mayor de Xi’an, cuyo edificio actual data del siglo XVIII, no repite los aspectos más destacados relacionados con las mezquitas de otros lugares. De hecho, los minaretes fueron al principio negados por el estado.

Siguiendo el diseño chino convencional, la Mezquita Mayor de Xi’an, de la misma manera que otras mezquitas del este de China, se parece a una pagoda, con una azotea verde en lugar de la amarilla básica de las majestuosas estructuras de China. Las mezquitas del oeste de China probablemente fusionarán componentes, similares a las bóvedas y minaretes, que se encuentran habitualmente en las mezquitas de otros lugares.

En las islas indonesias de Sumatra y Java, donde las mezquitas, incluida la Mezquita Mayor de Demak, se asentaron por primera vez en el siglo XV, se pudo observar una reconciliación comparable de los efectos en el exterior y en las cercanías. Las primeras mezquitas javanesas tomaron los impulsos de configuración de los impactos del diseño hindú, budista y chino, con techos altos de madera, escalonados como las pagodas de los santuarios hindúes de Bali; la omnipresente bóveda islámica no apareció en Indonesia hasta el siglo XIX. Así, el estilo javanés impactó en los estilos de las mezquitas de los vecinos austronesios de Indonesia -Malasia, Brunei y Filipinas.

La Mezquita Mayor de Kairuán

Los reinos musulmanes desempeñaron un papel decisivo en el desarrollo y la propagación de las mezquitas. A pesar de que las mezquitas se establecieron por primera vez en la India en el siglo VII, no fueron típicas en el subcontinente hasta el desembarco de los mogoles en los siglos XVI y XVII. Reflejando sus ideas timuríes, las mezquitas de estilo mogol incluían bóvedas de cebolla, curvas apuntadas y minaretes redondos expandidos, aspectos destacados básicos en los estilos persa y centroasiático. La Jama Masjid en Delhi y la mezquita Badshahi en Lahore, trabajaron de manera comparable a mediados del siglo XVII, siendo dos de las mezquitas más grandes del subcontinente indio. (Ver artículo: Quién dividió la Iglesia Católica)

El califato omeya desempeñó un papel fundamental en la difusión del islam y el establecimiento de mezquitas en el Levante, ya que los omeyas construyeron entre las mezquitas más veneradas del distrito: la mezquita de Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca en Jerusalén, y la mezquita omeya en Damasco. Las estructuras de la Cúpula de la Roca y de la Mezquita Omeya se vieron afectadas por la ingeniería bizantina, un modelo que siguió con el ascenso del Imperio Otomano.

Algunas de las primeras mezquitas del Imperio Otomano fueron inicialmente lugares sagrados o casas de oración del Imperio Bizantino, y la Santa Sofía (una de las que cambió de basílica) aconsejó la ingeniería de las mezquitas después de la victoria otomana de Constantinopla. A pesar de todo, los otomanos construyeron su propio estilo de ingeniería descrito por importantes rotundas focales (de vez en cuando rodeadas por diferentes bóvedas más pequeñas), minaretes moldeados a lápiz y exteriores abiertos.

Las mezquitas de la época otomana están todavía dispersas transversalmente por Europa del Este; sin embargo, el desarrollo más rápido en la cantidad de mezquitas en Europa se ha producido en el siglo pasado, a medida que más musulmanes se han trasladado a la masa continental. Muchas verdaderas áreas urbanas europeas albergan mezquitas, similares a la Gran Mezquita de París, que fusionan bóvedas, minaretes y diferentes elementos destacados que se encuentran con frecuencia en las mezquitas de las naciones más grandes de origen musulmán.

La mezquita principal de Norteamérica fue establecida por albano-americanos en 1915, sin embargo, la mezquita más antigua del continente, la Mezquita Madre de América, se remonta a la década de 1930. Al igual que en Europa, la cantidad de mezquitas estadounidenses se ha expandido rápidamente en las últimas décadas a medida que los extranjeros musulmanes, especialmente de Asia del Sur, han llegado a los Estados Unidos. Más del 40% de las mezquitas de los Estados Unidos se desarrollaron después del año 2000.

La mezquita principal de Norteamérica

Como indicaron los primeros anticuarios musulmanes, a las ciudades que se rindieron sin oposición e hicieron tratos con los musulmanes se les permitió celebrar sus lugares de culto y a las ciudades capturadas por los musulmanes se les cambió un número significativo de sus lugares de culto por mezquitas. Uno de los precedentes más puntuales de este tipo de cambios fue en Damasco, Siria, donde en el año 705 el califa omeya Al-Walid I compró la congregación de San Juan a los cristianos y la hizo modificar como mezquita a cambio de construir varios nuevos lugares de culto para los cristianos de Damasco. En general, se dice que Abd al-Malik ibn Marwan (padre de Al-Waleed) convirtió 10 lugares sagrados de Damasco en mezquitas.

El camino hacia la transformación de las casas de culto en mezquitas se intensificó especialmente en las ciudades, donde una gran parte de los ocupantes se pasaron al islamismo. El califa abbasí al-Ma’mun transformó numerosos lugares de culto en mezquitas. Los turcos de los reposapiés cambiaron casi todos los lugares de culto, comunidades religiosas y casas de oración de Constantinopla, incluida la célebre Santa Sofía, y se convirtieron rápidamente en mezquitas a raíz de la toma de la ciudad en 1453. En algunas ocasiones se han erigido mezquitas en los lugares de asilos judíos o cristianos relacionados con las identidades bíblicas que también eran percibidas por el Islam.

Además, las mezquitas han sido cambiadas para su uso por diferentes religiones, sobre todo en el sur de España, tras la victoria de los moriscos en 1492. El más inconfundible de ellos es simplemente la Mezquita Mayor de Córdoba, desarrollada sobre el emplazamiento de una congregación aplastada en medio de la época de los principios musulmanes. Fuera de la Península Ibérica, estos ejemplos también se dieron en el sureste de Europa una vez que los lugares ya no estaban bajo el estándar musulmán. (Ver artículo: Creencias cristianas)

Función

Hay dos ocasiones (Eids) en el cuaderno de bitácora islámico: ʻīd al-Fiṭr (en árabe: عِـيـد الْـفِـطْـر) y al-Aḍḥā (en árabe: عِـيـد الْأَضْـحَى), en medio de las cuales hay súplicas poco comunes en las mezquitas a primera hora del día. Estas peticiones de Eid deben ser ofrecidas en reuniones sustanciales, por lo tanto, sin un Eidgah externo (Urdu: عید عید), una vasta mezquita normalmente las tendrá para sus creyentes y adicionalmente para los asistentes de mezquitas más pequeñas cercanas. Algunas mezquitas incluso alquilan focos de tradición u otras grandes estructuras abiertas para albergar al gran número de musulmanes que las visitan.

Las mezquitas, en particular las de las naciones en las que los musulmanes son la mayoría, también tendrán peticiones de Eid en patios, plazas o en las afueras de la ciudad, en el mes más sagrado del Eidgah.Islam, Ramaḍān (árabe: رَمَـضَـان), es visto en numerosas ocasiones. Como los musulmanes deben darse prisa durante el día en medio del Ramadán, las mezquitas tendrán Ifṭār (en árabe: إِفْـطَـار) comidas después del atardecer y la cuarta petición requerida del día, que es Maghrib (en árabe: مَـغْـرِب).

El sustento es dado, en cualquier caso de manera limitada, por individuos de la red, a lo largo de estas líneas, haciendo que cada día se sirvan comidas a la hora de la comida. Debido al compromiso de la red de servir cenas iftar, es muy probable que las mezquitas con reuniones más pequeñas no puedan tener las comidas iftar todos los días. En algunas mezquitas también se celebrará Suḥūr (en árabe: سُـحُـور) cenas antes de la salida del sol para los devotos que acudan a la súplica principal del día, Fajr (en árabe: فَـجْـر).

De la misma manera que con las comidas iftar, los devotos normalmente dan el sustento al suhoor, aunque las mezquitas capaces pueden dar alimento. Las mezquitas acogen regularmente a las personas más pobres del grupo de los musulmanes para que participen en el inicio y la ruptura de los ayunos, ya que en el Islam se considera que la filantropía en medio del Ramadán es particularmente honorable, por lo que, tras la última petición diaria («Ishâ» (en árabe: عِـشَـاء)), se ofrecen súplicas discrecionales y únicas en las mezquitas más grandes.

En medio de cada noche de súplicas, que pueden durar hasta dos horas cada noche, típicamente un individuo de la red que ha retenido todo el Corán (un Hafiz) discutirá una porción del libro. Aquí y allá, algunos de estos individuos (que no son realmente de la red del vecindario) se alternan. En medio de los últimos diez días del Ramadán, las mezquitas más grandes tendrán durante toda la noche proyectos para ver Laylat al-Qadr, la noche en que los musulmanes confían en que Mahoma recibió inicialmente las revelaciones coránicas.

Esa noche, entre el atardecer y el amanecer, las mezquitas utilizan oradores para enseñar a los reunidos a participar sobre el Islam. Durante los últimos diez días del Ramadán, las mezquitas más grandes dentro del grupo de musulmanes tendrán I’ṫikāf (en árabe: إِعْـتِـكَـاف), una formación en la que algo así como un hombre musulmán de la red debe interesarse. (Ver artículo: Judíos mesiánicos)

Los musulmanes que realizan itikaf deben permanecer dentro de la mezquita durante diez días consecutivos, con frecuencia enamorados o descubriendo el Islam. El tercero de los Cinco Pilares del Islam expresa que a los musulmanes se les exige que entreguen alrededor de la cuadragésima parte de sus riquezas a la filantropía como Zakâṫ (en árabe: زَكَـاة).

Dado que las mezquitas son el punto focal del grupo de personas musulmanas, son el lugar al que los musulmanes acuden tanto para dar zakat como, si es esencial, para reunirlo. Antes de la ocasión del Eid ul-Fitr, las mezquitas también reúnen un zakat único que debería ayudar a los musulmanes pobres a acudir a las súplicas y festividades relacionadas con la ocasión.

La recurrencia con la que los musulmanes acuden a las administraciones de las mezquitas difiere significativamente en todo el mundo. En unos pocos países, la participación semanal en las administraciones religiosas es regular entre los musulmanes, mientras que en otros la participación es poco común.

En los Estados Unidos específicamente, en una investigación realizada por el Institute for Social Policy and Understanding (Instituto para la Política Social y el Entendimiento) se ha publicado que los musulmanes estadounidenses que frecuentan las mezquitas probablemente trabajarán con sus vecinos para ocuparse de los asuntos de la red (49 contra 30 por ciento), se alistarán para votar (74 contra 49 por ciento) y planearán votar (92 contra 81 por ciento). En términos generales, «no hay relación entre los estados de ánimo musulmanes hacia la maldad y su recurrencia de la participación en las mezquitas».

La Mezquita el día de hoy

A finales del siglo XX se produjo un aumento de la cantidad de mezquitas utilizadas con fines políticos. Hoy en día, la inversión municipal suele avanzar en las mezquitas en el mundo occidental. Como resultado de la importancia de la red, las mezquitas se utilizan para dar conferencias tranquilas junto con los no adherentes, incluso durante la aflicción.

Las mezquitas extensas de vez en cuando también asumen un trabajo político. En países islámicos como Bangladesh, Pakistán, Irán y Arabia Saudita, los imanes dan conferencias sobre temas políticos en las asambleas de los viernes todo el tiempo. En otras naciones islámicas, los imanes generalmente no pueden hacer referencia a cuestiones políticas.

Es más probable que las naciones con una población musulmana minoritaria utilicen las mezquitas como método para promover la cooperación entre las ciudades que las naciones del Gran Oriente Medio que tienen una parte dominada por musulmanes. Las mezquitas estadounidenses tienen campañas de alistamiento de votantes y de apoyo municipal que avanzan, incluyendo a los musulmanes, que con frecuencia son trabajadores de primera o segunda edad, en el procedimiento político. Debido a estos esfuerzos y también a los esfuerzos en las mezquitas para mantener a los musulmanes informados sobre los problemas que enfrenta el grupo de los musulmanes, los especialistas ordinarios de las mezquitas probablemente participarán en disentimientos, firmarán peticiones y, en general, estarán asociados con asuntos legislativos.

Por cierto, una conexión entre las perspectivas políticas y la participación de las mezquitas se puede ver actualmente en diferentes partes del mundo. Tras el bombardeo de la mezquita de al-Askari en febrero de 2006, los imanes y otros pioneros islámicos utilizaron las mezquitas y las súplicas de los viernes como vehículos para pedir silencio y armonía en medio de la crueldad generalizada.

Las mezquitas, al ser consideradas como un imperativo para el pueblo musulmán, como diferentes puntos de amor, pueden estar en el centro de los enfrentamientos sociales. La mezquita de Babri fue objeto de esta polémica hasta el momento en que fue pulverizada a mediados de la década de 1990. Antes de que se pudiera concebir un arreglo común, la mezquita fue pulverizada el 6 de diciembre de 1992, ya que Babur supuestamente había trabajado la mezquita en el sitio de un antiguo santuario hindú que denotaba el origen del Rama. La discusión abarcó que la mezquita estaba directamente relacionada con la revuelta en Bombay (actual Mumbai) y también con los bombardeos de 1993 que mataron a 257 personas.

Los bombardeos de febrero de 2006 y junio de 2007 dañaron realmente la mezquita al-Askari de Iraq y exacerbaron las presiones existentes. Otros bombardeos a mezquitas en Irak, ambos durante el asedio de febrero de 2006, han sido una parte de la disputa entre las reuniones de musulmanes de la nación. Sea como fuere, los bombardeos a mezquitas no han sido de élite en Iraq; en junio de 2005, un avión suicida asesinó a unas 19 personas en una mezquita chiíta afgana cerca de Jade Maivand. En abril de 2006, se produjeron dos explosiones en Jama Masjid, en la India.  (Ver artículo: Cristianismo esotérico)

Después de los ataques del 11 de septiembre, algunas mezquitas estadounidenses se concentraron en ataques que iban desde el vandalismo directo hasta la conflagración ilegal. Además, la Liga de Defensa Judía estaba asociada con la conspiración para bombardear la Mezquita del Rey Fahd en Culver City, California. Se produjeron ataques comparativos en todo el Reino Unido tras los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres. Fuera del mundo occidental, en junio de 2001, la mezquita Hassan Bek fue objeto de vandalismo y ataques por parte de varios israelíes después de que un avión suicida matara a 19 personas en un club de baile de Tel Aviv. A pesar de que los mosquitos son muy populares entre los hombres, se les permite quedarse en casa cuando se sienten en peligro por el abuso islamofóbico.

A pesar de que la contribución saudí en las mezquitas sunitas de todo el mundo puede remontarse a los años sesenta, no fue hasta algún otro momento del siglo XX que la legislatura de Arabia Saudí tuvo un gran impacto en las mezquitas sunitas exteriores. A partir de la década de 1980, el gobierno de Arabia Saudita comenzó a financiar el desarrollo de mezquitas sunitas en países de todo el mundo. Se espera que el gobierno saudí haya gastado 45.000 millones de dólares en la financiación de mezquitas y escuelas islámicas sunitas en países remotos. Ain al-Yaqeen, un diario saudí, detallaba en 2002 que los activos saudíes podrían haber contribuido a la construcción de más de 1.500 mezquitas y otros 2.000 focos islámicos.

Los súbditos saudíes también han contribuido fundamentalmente a las mezquitas del mundo islámico, en particular en las naciones donde consideran que los musulmanes son pobres y maltratados. Tras la caída de la Unión Soviética, en 1992, las mezquitas de Afganistán, asoladas por la guerra, fueron objeto de numerosos compromisos por parte de ciudadanos saudíes. La Mezquita del Rey Fahd en Culver City, California y el Centro Cultural Islámico de Italia en Roma hablan de dos de los mayores intereses de Arabia Saudita en mezquitas remotas, ya que el ex gobernante saudí Abdul Aziz al-Saud contribuyó con 8 millones de dólares y 50 millones de dólares a las dos mezquitas, individualmente.

En el mundo occidental, y en los Estados Unidos específicamente, la noción anti-musulmana y su enfoque en el arreglo local ha creado dificultades para las mezquitas y para aquellos que esperan fabricarlas. El gobierno y la policía han observado las mezquitas en los Estados Unidos y los vecindarios que se esfuerzan por boicotear las mezquitas y el desarrollo de las plazas, a pesar de la información que demuestra que, en efecto, la mayoría de los estadounidenses contradicen la prohibición de trabajar en las mezquitas (79%) y el reconocimiento de las mezquitas de los Estados Unidos (63%), tal como se desprende de un informe reciente realizado por el Institute for Social Policy and Understanding (Instituto para la Política Social y el Entendimiento).

Arquitectura

Las mezquitas de Oriente Medio o mezquitas hipóstilas son el tipo de mezquitas más pronto, encabezadas bajo la dinastía omeya. Estas mezquitas tienen planos cuadrados o rectangulares con un patio encajonado y un vestíbulo de petición asegurado. En general, en las cálidas atmósferas de Oriente Medio y del Mediterráneo, el patio servía para satisfacer el gran número de admiradores en medio de las súplicas de los viernes. La mayoría de las primeras mezquitas hipóstilas tenían tejados planos en los vestíbulos de las súplicas, lo que requería la utilización de varias secciones y soportes.

Entre las mezquitas hipóstila más eminentes destaca la Mezquita Mayor de Córdoba, en España, cuyo edificio está reforzado con más de 850 segmentos. En la medida de lo posible, las mezquitas hipóstilas tienen arcadas exteriores para que los huéspedes puedan apreciar la sombra. Las mezquitas de planta beduina se construyeron en su mayor parte bajo las líneas omeya y abbasí; por lo tanto, en cualquier caso, la falta de esfuerzo del plan árabe restringió las puertas abiertas para nuevas mejoras, con lo que las mezquitas perdieron ubicuidad.

El vuelo principal dentro de la configuración de la mezquita comenzó en Persia (Irán). Los persas habían adquirido un rico patrimonio de ingeniería de las líneas persas anteriores, y comenzaron a unir componentes anteriores a las estructuras partisanas y sasánidas en sus mezquitas, afectadas por estructuras como el Palacio de Ardashir y el Palacio de Sarvestán.

En este sentido, la ingeniería islámica vio la presentación de estructuras tales como bóvedas y amplios pasadizos angulares, a los que se alude como iwan. En medio del dominio selyuqí, cuando el encantamiento islámico estaba en la ascensión, el plan de los cuatro iwan se enmarcó. Los cuatro iwan organizados, terminados por los selyuqíes, y posteriormente adquiridos por los safavíes, establecieron inamoviblemente la fachada del patio de dichas mezquitas, con los pasadizos trascendentes a cada lado, como más críticos que las estructuras reales mismas.

Normalmente aparecían como un patio focal moldeado en forma cuadrada con pasadizos sustanciales a cada lado, dando la impresión de puertas al mundo profundo. Los persas también introdujeron los invernaderos persas en los planos de las mezquitas. En poco tiempo, un estilo de mezquitas particularmente persa comenzó a crear la impresión de que afectaría esencialmente a los planes de las estructuras de mezquitas timuríes y, además, mogoles posteriores.

Los otomanos presentaron mezquitas de arco focal en el siglo XV. Estas mezquitas tienen un amplio arco centrado en el pasillo de las súplicas. A pesar de tener un arco focal sustancial, un componente típico son las pequeñas bóvedas que existen sobre el vestíbulo de la petición o en todo lo que queda de la mezquita, donde no se realiza la súplica. Este estilo fue vigorosamente impactado por la ingeniería bizantina con la utilización de extensos arcos focales. La mezquita de Hajja Soad tomó la forma de una pirámide que es un estilo inventivo en la ingeniería islámica.

La mezquita Faisal en Islamabad, Pakistán, en una estructura moderadamente sorprendente, cablea líneas contemporáneas con el aspecto más convencional de una tienda de campaña árabe beduina con su extenso pasillo triangular de súplicas y cuatro minaretes. En cualquier caso, a diferencia de las mezquitas convencionales, no tiene arco. La ingeniería de la mezquita es un despegue de la larga historia del diseño islámico del sur de Asia.

Las mezquitas trabajadas en el sudeste asiático hablan regularmente con la ingeniería de estilo indonesio-javanés, que es única en relación con las que se encuentran en todo el Gran Oriente Medio. Los que se encuentran en Europa y América del Norte parecen tener estilos diferentes, pero la mayoría se basan en planes de ingeniería occidentales, algunos son lugares sagrados anteriores o estructuras diferentes que fueron utilizadas por no musulmanes. En África, la mayoría de las mezquitas son viejas, pero las nuevas están hechas en imitación de las del Medio Oriente. Esto se puede encontrar en la Mezquita Nacional de Abuja en Nigeria y otros lugares.

Minaretes

Un elemento típico de las mezquitas es el alminar, el pináculo alto y delgado que generalmente está dispuesto en uno de los lados de la estructura de la mezquita. El punto más alto del alminar es seguramente el punto más notable en las mezquitas que lo tienen, y con frecuencia el punto más notable en la región. El alminar más alto del planeta se encuentra en la mezquita Hassan II en Casablanca, Marruecos. Tiene una altura de 210 metros y fue terminada en 1993, según lo planeado por Michel Pinseau. Las mezquitas primarias no tenían minaretes, y aún hoy en día los desarrollos islámicos más tradicionales, similares a los wahabíes, se abstienen de construir minaretes, por considerarlos llamativos y peligrosos en caso de que se produjera un derrumbe; el primer minarete fue construido en el año 665 en Basora, en medio del dominio del califa omeya Muawiyah I.

Muawiyah potenció el desarrollo de los minaretes, ya que deberían acelerar el estándar de las mezquitas con los lugares sagrados cristianos con sus torres de campanas. Así, los dibujantes de la mezquita obtuvieron el estado de la torre del campanario para sus minaretes, que se utilizaban básicamente por una razón similar, llamando a los dedicados a la súplica. El minarete más antiguo del planeta es el minarete de la Mezquita Mayor de Kairuán en Túnez, trabajado entre los siglos VIII y IX, es un enorme pináculo cuadrado compuesto por tres niveles superpuestos de tamaño y disposición estilística continuos.

Antes de las cinco peticiones diarias requeridas, un Mu’adhdhin (en árabe: مُـؤَذِّن) llama a los admiradores a suplicar desde el minarete. En numerosas naciones como Singapur, donde los musulmanes no son la mayoría, se les niega a las mezquitas la posibilidad de comunicar ruidosamente el Adhān (en árabe: أَذَان, Call to Prayer), a pesar de que hay que decirlo en voz alta a la red que lo rodea.

El adhan es requerido antes de cada súplica. Sin embargo, casi todas las mezquitas designan un almuédano para cada petición de declarar la adhesión como una práctica sugerida o Sunnah (árabe: سُـنَّـة) del profeta islámico Muhammad. En las mezquitas que no tienen minaretes, el adhesivo se llama más bien desde el interior de la mezquita o desde cualquier otro lugar en el suelo. El Iqâmah (en árabe: إِقَـامَـة), que es como el adhan y se dice instantáneamente antes del comienzo de la petición, normalmente no se dice desde el minarete, independientemente de si una mezquita tiene una. (Ver artículo: Cultura Cristiana)

Mihrab

A miḥrāb (árabe: مِـحْـرَاب), así como mehrab es una especialidad de medio círculo en la misa de una mezquita que muestra la qiblah (árabe: ْـلَـة, el título de la Kaaba) en La Meca, y posteriormente el porte que los musulmanes deben enfrentar al implorar. El divisor en el que aparece un mihrab es de esta manera el «divisor de la qibla». Los mihrabs no deben confundirse con el minbar (en árabe: مِـنـۢبَـر), que es el escenario desde el que un imán (pionero de la petición) se dirige a la asamblea.

Arcos

Los arcos, frecuentemente colocados directamente sobre el vestíbulo de la petición principal, pueden connotar las bóvedas del paraíso y del cielo. A pesar de que las bóvedas se enfrentaron regularmente al estado de la mitad del globo, los mogoles de la India promovieron bóvedas moldeadas con cebolla en el sur de Asia, lo que ha hecho que el estilo estructural de cúpula árabe sea normal. Algunas mezquitas tienen arcos diferentes, a menudo más pequeños, a pesar del principio de arco vasto que vive en el interior.

Pared de peticiones

El pasillo de peticiones, también llamado muṣallá (en árabe: مُـصَـلَّى), de vez en cuando tiene muebles; en su mayor parte faltan asientos y asientos en el vestíbulo de las súplicas para permitir a todos los admiradores que sean prudentes para alinearse en la sala Algunas mezquitas tienen caligrafía islámica y estrofas coránicas en los separadores para ayudar a los admiradores a concentrarse en la magnificencia del islam y en su libro más sagrado, el Corán, y también para enriquecerse.

Regularmente, una parte restringida del vestíbulo de súplicas se purifica formalmente como masjid en el sentido de la sharia (a pesar del hecho de que el término masjid también se utiliza para la mezquita más grande, lo que resulta desconcertante).

Una vez asignada, la utilización de esta masjid formalmente asignada se ve obstaculizada y no puede ser utilizada por ninguna otra razón que no sea el amor; limitaciones que no se aplican realmente a lo que queda de la región de la súplica, y a lo que queda del complejo de la mezquita (aunque tales usos podrían estar limitados por los estados del waqf que posee la mezquita).

En numerosas mezquitas, en particular en las primeras mezquitas de la congregación, el vestíbulo de súplica se encuentra en el marco de un hipóstilo (la azotea sostenida por un gran número de columnas) Uno de los mejores modelos de las mezquitas de planta hipóstila es la Mezquita Mayor de Kairuán (también llamada la Mezquita de Uqba) en Túnez.

Normalmente, el pasaje al vestíbulo de la petición es inverso al divisor de la qiblah, la región subrayada exteriormente dentro del corredor de la súplica. El divisor de la qiblah, en una mezquita debidamente situada, debe colocarse frente a una línea que incite a La Meca, el área de la Kaaba. Los congregantes piden en columnas paralelas al divisor de la qiblah y, en consecuencia, se organizan para enfrentarse a La Meca.

En el divisor de la qiblah, como regla general en su centro, está el mihrab, una especialidad o tristeza que muestra el rumbo de la Meca. Generalmente el mihrab tampoco está poseído por los muebles. Algunas veces, particularmente en medio de las súplicas de los viernes, un minbar o atril elevado se sitúa al lado del mihrab para un Khaṭīb (árabe: خَـطِـيـب), o algún otro orador para ofrecer un Khuṭbah (árabe: خُـطْـبَـة, Sermón). El mihrab se llena como el área donde el imán conduce las cinco peticiones diarias todo el tiempo.

Instalaciones sanitarias

Como la descontaminación personalizada precede a todas las peticiones, las mezquitas tienen regularmente pozos de baño o diferentes oficinas para lavar en sus puertas o patios. Sea como fuere, los admiradores de las mezquitas mucho más pequeñas a menudo necesitan utilizar los baños para jugar con sus abluciones. En las mezquitas tradicionales, esta capacidad se explica con frecuencia por el hecho de que trabajan en el centro de un patio.

Este anhelo de orden se extiende hasta los vestíbulos de las súplicas, donde se prohíbe el uso de zapatos en cualquier otro lugar que no sea el guardarropa. De esta manera, entre las mezquitas son habituales las antecámaras con percheros para poner zapatos y percheros para guardar abrigos.

Lo más destacado de la actualidad

Las mezquitas actuales tienen una variedad de civilizaciones accesibles a sus creyentes. Como las mezquitas deben involucrar a la red, también pueden tener oficinas adicionales, desde centros de bienestar hasta bibliotecas y salas de ejercicios, para servir a la red.

Imágenes

En la ingeniería de una mezquita se habla de ciertas imágenes para insinuar diversas partes de la religión islámica. Una de estas imágenes de elementos es la bobina. La «inestimable sinuosidad» que se encuentra en los planos y en los minaretes es una referencia al paraíso, ya que no tiene «ni principio ni fin». Las mezquitas también tienen regularmente ejemplos de flores o imágenes de alimentos frondosos. Estas son inferencias al cielo después de la muerte.  (Ver artículo: Ritos Cristianos)

Reglas y Etiqueta

Las mezquitas, según las prácticas islámicas, establecen varios principios propuestos para mantener a los musulmanes concentrados en venerar a Dios. Si bien hay algunas normas, por ejemplo, las relativas a no permitir el uso de zapatos en el vestíbulo de súplicas, que son generales, existen numerosos principios diferentes que se manejan e implementan en una variedad de cursos que van de una mezquita a otra.

El arreglo de un pionero de la súplica se considera seductor, aunque no se requiere constantemente. El pionero de la petición duradera (imán) debe ser un individuo libre y legítimo y es definitivo en cuestiones religiosas. En las mezquitas desarrolladas y mantenidas por la administración, el pionero de la petición es designado por el gobernante; en las mezquitas privadas, sea como fuere, los preparativos son hechos por individuos de la reunión a través de la parte del león emitiendo su voto.

Como indica la escuela de derecho islámico de Hanafi, la persona que construyó la mezquita tiene un caso más fundamentado en el título de imán; sin embargo, esta opinión no es compartida por las escuelas alternativas.

La administración a petición se divide en tres clases, dependiendo del tipo de súplica: cinco peticiones diarias, peticiones de los viernes o súplicas discrecionales. Según el estatuto islámico de la escuela Hanafi y Maliki, se requiere el arreglo de una petición pionera para el beneficio del viernes a la luz del hecho de que generalmente la súplica es inválida. Las escuelas Shafi’i y Hanbali, sea como fuere, sostienen que el arreglo no es fundamental y que la petición es legítima siempre y cuando se realice en una reunión.

Un esclavo puede dirigir una petición del viernes, sin embargo, los expertos musulmanes difieren en cuanto a si la actividad debe ser posible para un menor de edad. Un imán nombrado para dirigir las peticiones del viernes también puede dirigir las cinco súplicas diarias; los investigadores musulmanes dan su consentimiento al pionero seleccionado para cinco días por las administraciones de día también puede dirigir el beneficio del viernes.

Todos y cada uno de los expertos musulmanes sostienen el sentimiento de que los hombres justos pueden dirigir las peticiones de los hombres. A las pioneras de las peticiones de las damas se les permite dirigir súplicas antes de cada asamblea de mujeres.

Todas las mezquitas tienen reglas en cuanto a la limpieza, ya que es una pieza básica de la participación de los admiradores. A los musulmanes antes de la súplica se les exige que se laven ellos mismos en un procedimiento de baño conocido como wudu. En cualquier caso, incluso a las personas que entran en el vestíbulo de la petición de una mezquita sin la expectativa de suplicar, todavía hay decisiones que se aplican. No se deben usar zapatos dentro del vestíbulo de la petición cubierta. Algunas mezquitas también extenderán esa norma para incorporar diferentes partes de la oficina, independientemente de si esas diferentes áreas no están comprometidas con la petición.

Los devotos y los invitados a las mezquitas deben estar impecables. El Islam necesita que sus seguidores lleven ropa que represente la humildad. Los hombres deben ir a la mezquita con ropa limpia y libre que no descubra el estado del cuerpo. De la misma manera, se sugiere que las damas de una mezquita usen ropa gratis que se extienda hasta las muñecas y la parte inferior de las piernas, y se cubran la cabeza con una prenda de vestir de Ḥijāb (en árabe: حِـجَـاب), u otra prenda de vestir.

Numerosos musulmanes, que prestan poca atención a su fundación étnica, llevan atuendos de Oriente Medio relacionados con el Islam árabe para eventos únicos y peticiones en las mezquitas. Hablar bulliciosamente dentro de la mezquita y, además, intercambiar puntos que se consideran mal criados, es tabú en los territorios donde los individuos están suplicando. Es más, es descortés dar un paseo antes o molestar a los musulmanes en general en sus súplicas.

Las divisiones dentro de la mezquita tienen un par de cosas, aparte de la posible caligrafía islámica, por lo que los musulmanes en petición no están ocupados. Además, los musulmanes se ven debilitados por el uso de atuendos con fotografías e imágenes divertidas, a fin de no redirigir la consideración de los que se quedan detrás de ellos en medio de la petición. En numerosas mezquitas, incluso el territorio de petición cubierto no tiene estructuras, su modestia ayuda a los admiradores a centrarse.

No hay nada compuesto en el Qurʼan sobre la cuestión de la habitación en las mezquitas y la división de sexo. Sea como fuere, las pautas habituales han aislado a mujeres y hombres. Según los estándares habituales, a las damas se les aconseja con frecuencia que posean las columnas detrás de los hombres. Parcialmente, este fue un tema funcional, ya que la postura habitual para la petición – agacharse en el suelo, hacer una línea recta para el suelo – hizo que la súplica mixta de sexo se descubriera incómodamente para algunas damas y se desviara para unos pocos hombres.

Los convencionalistas se esfuerzan por afirmar que Mahoma favorecía a las damas a pedir en casa en vez de en una mezquita, y se refieren a un ḥadīth (árabe: حَـدِيـث) en el que Mahoma, por lo que cualquiera sabe, declaró: «Las mejores mezquitas para damas son las partes internas de sus casas», a pesar de que las damas eran miembros dinámicos de la mezquita iniciada por Mahoma. Mahoma aconsejó a los musulmanes que no impidieran que las damas entraran en las mezquitas.

Se les permite entrar. El segundo califa sunita ʻUmar en un tiempo restringió a las damas de ir a las mezquitas, particularmente durante la noche, ya que temía que pudieran ser explícitamente acosadas o emboscadas por los hombres, por lo que esperaba que suplicaran en casa. Por ejemplo, el líder legislativo de La Meca en el año 870 tenía cuerdas fijadas entre los segmentos para hacer un lugar diferente para las damas.

Numerosas mezquitas hoy pondrán a las damas detrás de una obstrucción o de un paquete o en otra habitación. Las mezquitas del sur y el sudeste de Asia colocan a la gente en salas independientes, ya que las divisiones se incorporaron con ellas hace cientos de años. (Ver artículo: Templos Cristianos)

En casi el 66% de las mezquitas americanas, las damas imploran detrás de las parcelas o en regiones independientes, no en el corredor de peticiones primarias; unas pocas mezquitas no conceden a las damas en absoluto debido a la ausencia de espacio y a la forma en que algunas súplicas, por ejemplo, la del viernes Jumuʻah, son obligatorias para los hombres y discrecionales para las damas. A pesar de que hay zonas exclusivamente para damas y jóvenes, la Gran Mezquita de La Meca está integrada.

No musulmanes en las Mezquitas

En la mayoría de las elucidaciones de la sharia, se permite a los no musulmanes entrar en las mezquitas, dado que consideran el lugar y la población en general dentro de ellas. Los partidarios de la escuela de derecho islámico de Maliki, que sostienen que los no musulmanes no pueden entrar en las mezquitas bajo ninguna circunstancia, muestran una suposición contradictoria y una imagen minoritaria.

El Corán trata el tema de los no musulmanes, y especialmente de los politeístas, en las mezquitas en dos estrofas en su novena parte, Sura At-Tawba. El decimoséptimo estribillo de la parte restringe a los individuos que unen a los seres divinos con Alá -los politeístas- a entrar en las mezquitas:

No es para, por ejemplo, unir a los seres divinos con Alá, visitar o mantener las mezquitas de Alá mientras ellos observan contra sus propios espíritus la deslealtad. Hecho a mano por tales osos no llevan ningún producto orgánico: En el fuego permanecerán.

– Corán, Sura 9 (At-Tawba), Ayah 17

La vigésimo octava estrofa de una parte similar es más particular ya que sólo piensa en los politeístas de la Mezquita Sagrada, la Masjid al-Haram en La Meca:

Oh, ustedes que aceptan! Realmente los paganos son inmundos, así que no se acerquen a la Sagrada Mezquita después de este tiempo. Es más, si teméis la necesidad, antes de que pase mucho tiempo Alá os hará avanzar, en el caso de que quiera, de Su abundancia, porque Alá es Omnisciente, Omnisapiente.

– Corán, sura 9 (At-Tawba), ayah 28

Según Ahmad ibn Hanbal, estas secciones fueron perseguidas al pie de la letra en las estaciones de Mahoma, cuando judíos y cristianos, que pensaban en los monoteístas, todavía podían entrar en la Masjid al-Haram. En cualquier caso, el califa omeya Umar II prohibió posteriormente la entrada a las mezquitas a los no musulmanes, y su decisión se mantiene en la actual Arabia Saudita. Hoy en día, la elección de si se debe permitir a los no musulmanes entrar en las mezquitas cambia de lugar. Con un par de casos especiales, las mezquitas de la Península Arábiga y también de Marruecos no permiten el paso a los no musulmanes. Por ejemplo, la mezquita Hassan II de Casablanca es una de las dos mezquitas de Marruecos que están abiertas a los no musulmanes.

En cualquier caso, también hay numerosos lugares diferentes en Occidente y en la realidad islámica donde los no musulmanes son bienvenidos a entrar en las mezquitas. La mayoría de las mezquitas de los Estados Unidos, por ejemplo, informan que reciben invitados no musulmanes de manera consistente. Numerosas mezquitas en todo Estados Unidos dan la bienvenida a los no musulmanes como una indicación de receptividad a lo que queda de la red y también para instar a cambios en el Islam.

En la Arabia Saudita avanzada, la Gran Mezquita y toda La Meca están abiertas sólo a los musulmanes. Del mismo modo, el Al-Masjid al-Nabawi y la ciudad de Medina que lo rodea están además prohibidos a los individuos que no afilan el Islam. En el caso de las mezquitas de diferentes zonas, normalmente se ha considerado que los no musulmanes pueden entrar en las mezquitas siempre que los musulmanes lo autoricen y en caso de que tengan una razón auténtica para hacerlo. Todos los concursantes que prestan poca atención a las asociaciones religiosas deben tener en cuenta los principios y la propiedad de las mezquitas.

En la Turquía actual, a los visitantes no musulmanes se les permite entrar en cualquier mezquita, aunque existen algunos principios estrictos. La visita a una mezquita está permitida sólo entre una petición y otra; se exige a los invitados que lleven pantalones largos y que no lleven zapatos; las damas deben cubrirse la cabeza; a los invitados no se les permite entorpecer el proceso de preguntar a los musulmanes, en particular mediante la toma de fotografías; no se permite la charla bulliciosa; y no se permiten referencias a las diferentes religiones (no se permiten cruces en las joyas, ni movimientos cruzados, entre otras cosas).) Principios similares se aplican a las mezquitas en Malasia, donde las mezquitas más grandes que son además destinos vacacionales (por ejemplo, la Masjid Negara) dan túnicas y pañuelos de cabeza a los huéspedes que son estimados indebidamente vestidos. (Ver artículo: Cultura Cristiana)

En ocasiones y lugares específicos, se confiaba en que los no musulmanes siguieran un camino específico en la región de una mezquita: en algunas zonas urbanas marroquíes, se exigía a los judíos que evacuaran sus zapatos cuando pasaban por una mezquita; en el siglo XVIII, en Egipto, los judíos y los cristianos tenían que bajarse ante unas pocas mezquitas en reverencia a su santidad.

La relación de la mezquita con la instrucción siguió siendo uno de sus atributos fundamentales desde siempre, y la escuela se convirtió en un miembro clave de la mezquita. Desde los períodos más puntuales del Islam, la mezquita fue el punto focal del grupo de musulmanes, un lugar de petición, reflexión, orientación religiosa, charlas políticas y una escuela. En cualquier lugar donde el Islam se afianzó, se construyeron mezquitas y comenzó la orientación religiosa e instructiva esencial.

El Taj Mahal

El Taj Mahal es una tumba de mármol blanco marfil en la orilla sur del canal Yamuna en la ciudad india de Agra. Fue nombrado en 1632 por el soberano mogol, Shah Jahan (gobernó de 1628 a 1658), para albergar la tumba de su más querido esposo, Mumtaz Mahal. La tumba es el punto culminante de un terreno de 17 hectáreas (42 secciones de tierra), que incorpora una mezquita y una casa de huéspedes, y se encuentra en recintos formales de vegetación limitados en tres lados por un separador almenado.

El desarrollo de la catacumba se terminó básicamente en 1643, sin embargo, se trabajó en diferentes períodos de la tarea durante 10 años más. Se acepta que el complejo Taj Mahal fue terminado completamente en 1653 a un costo evaluado en una oportunidad de alrededor de 32 millones de rupias, que en 2015 serían aproximadamente 52,8 mil millones de rupias (827 millones de dólares). La empresa de desarrollo utilizó en alguna parte en el rango de 20.000 artesanos bajo la dirección de un grupo líder de modelistas conducidos por el diseñador de la cancha a la cabeza, Ustad Ahmad Lahauri.

El Taj Mahal fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1983 por ser «la joya de la artesanía musulmana en la India y una de las obras maestras más apreciadas del legado mundial». Es visto por numerosos individuos como el mejor caso de diseño Mughal y una imagen de la rica historia de la India. El Taj Mahal atrae de 7 a 8 millones de huéspedes cada año. En 2007, fue proclamado vencedor de la actividad New7Wonders of the World (2000-2007).

El Taj Mahal fue nombrado por Shah Jahan en 1631, para ser trabajado en memoria de su media naranja Mumtaz Mahal, una princesa persa que pateó el balde y dio a luz a su decimocuarto hijo, Gauhara Begum. El desarrollo del Taj Mahal comenzó en 1632. La majestuosa corte que informa sobre la miseria de Shah Jahan tras el fallecimiento de Mumtaz Mahal delinea la historia romántica que se considera la motivación del Taj Mahal. La importante catacumba fue terminada en 1643 y las estructuras que la rodeaban y el jardín se hicieron alrededor de cinco años después del hecho.

El Taj Mahal une y desarrolla las costumbres de la estructura de la ingeniería persa y Mughal anterior. La motivación particular se originó en las estructuras timurí y mogol efectivas, incluyendo el Gur-e Amir (la tumba de Timur, antepasado de la administración mogol, en Samarcanda), la Tumba de Humayun, la Tumba de Itmad-Ud-Daulah (aquí y allá llamada el Bebé Taj), y el propio Jama Masjid de Shah Jahan en Delhi. Mientras que las estructuras anteriores de Mughal fueron desarrolladas principalmente de arenisca roja, Shah Jahan avanzó la utilización de mármol blanco decorado con piedras de semi-valioso valor. Las estructuras bajo su apoyo alcanzaron nuevos niveles de refinamiento.

La tumba es el punto focal de toda la mente del Taj Mahal. Se trata de una vasta estructura de mármol blanco que permanece sobre un zócalo cuadrado y se compone de un trabajo simétrico con un iwan (una entrada curvilínea moldeada) batido por una enorme bóveda y un remate. Como la mayoría de las tumbas Mughales, los componentes esenciales son persas en la raíz.

La estructura de base es una amplia forma tridimensional multicámara con esquinas biseladas que enmarcan una estructura desigual de ocho lados de alrededor de 55 metros (180 pies) en cada uno de los cuatro lados largos. Cada lado del iwan está confinado con una tremenda pishtaq o entrada abovedada con dos voladizos angulares moldeados comparablemente apilados a ambos lados. Este tema de los pishtaqs apilados se duplica en los territorios de las esquinas biseladas, haciendo que la estructura sea totalmente simétrica en todos los lados del edificio. Cuatro minaretes perfilan la tumba, uno a cada lado del zócalo frente a las esquinas biseladas. La cámara fundamental alberga los falsos ataúdes de piedra de Mumtaz Mahal y Shah Jahan; las tumbas reales están en un nivel inferior.

El componente más fantástico es la bóveda de mármol que supera la tumba. El arco tiene unos 35 metros (115 pies) de altura que se cierra en estimación a la longitud de la base, y se destaca por el «tambor» en forma de barril sobre el que se asienta, el cual tiene unos 7 metros (23 pies) de altura. Debido a su forma, la bóveda es llamada regularmente arco de cebolla o amrud (bóveda de guayaba). Lo mejor está adornado con una estructura de loto que también sirve para resaltar su estatura. El estado del arco está subrayado por cuatro chattris de cúpula más pequeña colocados en sus esquinas, que imitan el estado de cebolla de la bóveda principal. El arco es un poco más inclinado. Sus bases seccionadas se abren a través de la parte superior de la tumba y dan luz al interior. Altas torres de realce (guldastas) se extienden desde los bordes de los separadores de la base, y dan acentuación visual a la altura del arco. El tema del loto se repite tanto en los chattris como en las guldastas. La bóveda y los chattris están superpuestos por un final sobrepuesto que mezcla hermosos componentes convencionales persas e indostaníes.

El remate fundamental era inicialmente de oro, pero a mediados del siglo XIX fue sustituido por un duplicado de bronce chapado. Este componente da un caso inconfundible de incorporación de componentes de embellecimiento convencionales persas e hindúes. El final es golpeado por una luna, una carrera del tema islámico del molino cuyos cuernos apuntan hacia el cielo.

Los minaretes, que miden más de 40 metros (130 pies) de altura, muestran la afinidad del modisto por la simetría. Se estructuraron como minaretes de trabajo, un componente convencional de las mezquitas, utilizado por los muecines para llamar a la firmeza islámica a la petición. Cada minarete se aísla adecuadamente en tres cantidades equivalentes de por dos galerías de trabajo que rodean el pináculo. En el punto más alto del pináculo hay una última galería coronada por un chattri que refleja el plan de los que están en la tumba. Todos los chattris ofrecen los componentes embellecedores equivalentes de una configuración de loto batida por un remate chapado. Los minaretes se construyeron un poco fuera del plinto, de modo que en caso de derrumbe, una corrida del evento del molino con numerosos desarrollos altos de la época, el material de las torres en general caería lejos de la tumba.

Principales prácticas del Islam

En medio de las décadas más puntuales después de la desaparición del Profeta, se señalaron algunos aspectos esenciales de la asociación religioso-social del Islam para que se cumplieran como propósitos de seguridad de la vida de la red y que figuraran como los «Mainstays del Islam». A estos cinco, la orden Khārijite incluía una sexta columna, la yihad, que, sea como fuere, no fue reconocida por la red general.

El shahādah, o la profesión de la Fé

La columna principal es la llamada a la confianza: «Sin embargo, Dios no tiene un dios, y Mahoma es el mensajero de Dios», de lo cual depende la participación en la red. El llamado a la confianza debe ser discutido en cualquier caso una vez en la vida, de manera resonante, efectiva y deliberada, con una comprensión de su importancia y con el consentimiento del corazón. De esta convicción básica se desprenden determinadas convicciones en (1) los asistentes celestiales (especialmente Gabriel, el Ángel de la Inspiración), (2) el Libro descubierto (el Qurʾān y los libros sagrados del judaísmo y el cristianismo), (3) una progresión de profetas (entre los cuales son especialmente famosos las figuras de las costumbres judías y cristianas, a pesar de que se confía en que Dios ha enviado mensajeros a cada país), y (4) el Último (el Día del Juicio).

Rezos

La segunda columna comprende cinco peticiones aceptadas día a día. Estas peticiones pueden ser ofrecidas independientemente en caso de que no se pueda ir a la mezquita. La petición principal se realiza antes del amanecer, la segunda poco después de las doce, la tercera a última hora de la tarde, la cuarta inmediatamente después del anochecer, y la quinta antes de renunciar a la cama.

Antes de una súplica, se realizan abluciones, incluyendo el lavado de manos, cara y pies. El muecín (uno que hace la llamada de súplica) zumba para que cualquiera pueda oír de un lugar elevado (por ejemplo, un pináculo) en la mezquita. En el momento en que comienza la petición, el imán, o pionero (de la súplica), permanece en la mirada hacia La Meca, y la reunión permanece detrás de él en filas, siguiéndolo en diferentes posturas. Cada súplica se compone de dos a cuatro unidades de genuflexión (rakʿah); cada unidad se compone de una postura de pie (en medio de la cual los que se abstienen de la Qurʾān son contados -en peticiones específicas resuenan en voz alta, en otras en voz baja), y también de una genuflexión y dos entregas. En cada ajuste de postura se habla de «Dios es increíble». La Convención ha establecido los materiales que se discutirán en cada postura.

Las peticiones congregacionales únicas se ofrecen el viernes en lugar de la súplica poco después de las doce. El beneficio del viernes consiste en un mensaje (khuṭbah), que consiste incompletamente en una conferencia en el dialecto del vecindario y, sobre todo, en la recitación de ecuaciones específicas en árabe. En el mensaje, el evangelista generalmente presenta una o algunas estrofas de la Qurʾān y construye su ubicación sobre ella, que puede tener una sustancia ética, social o política. Los mensajes de los viernes, por regla general, tienen un efecto significativo en el sentimiento general con respecto a las cuestiones buenas y sociopolíticas.

A pesar de que no es obligatorio, las peticiones nocturnas (llamadas tahajjud) son apoyadas, especialmente en el último 50% de la noche. En medio del largo tramo del Ramadán, se ofrecen a la congregación extensas súplicas llamadas tarāwīḥ antes de renunciar. (Ver oración al Justo Juez )

En un principio estricto, las súplicas de los cinco todos los días no pueden ser aplazadas sin embargo para los aniquilados, que pueden pedir en la pensión nocturna, esencial, descanso. En el momento de la aventura, las dos peticiones vespertinas podrían ser seguidas una por la otra; las súplicas nocturnas y nocturnas también podrían consolidarse. En la práctica, sea como fuere, ha habido mucha laxitud, especialmente entre las clases modernizadas, a pesar de que las peticiones de los viernes siguen siendo muy visitadas.

El zakāt

La tercera columna es el deber requerido llamado zakāt («refinamiento», que muestra que tal cuota hace que lo que queda de la riqueza de uno sea religiosa y legítimamente no adulterado). Este es el principal deber perpetuo exigido por la Qurʾān y se paga cada año sobre los granos, bueyes y dinero de alimentación después de un año de propiedad. La suma fluctúa para varias clases. En este sentido, en el caso de los cereales y los productos orgánicos es del 10 por ciento si se riega con lluvia, y del 5 por ciento si se riega con agua falsa. En dinero y metales valiosos es del 21/2 por ciento. Zakāt es coleccionable por el estado y debe ser utilizado fundamentalmente para los pobres, sin embargo el Qurʾān hace referencia a diferentes propósitos: recuperar rehenes musulmanes de guerra, reclamar obligaciones constantes, cumplir con los cargos de las autoridades de gastos del gobierno, la yihad (y por expansión, como lo indican los observadores de Qurʾān, la instrucción y el bienestar), y hacer oficinas para los exploradores.

Después de la separación del poder político-religioso musulmán, la entrega de zakāt se convirtió en un asunto de filantropía deliberada sujeta a una voz singular, quieta y pequeña. En el mundo musulmán de vanguardia ha sido entregado a la persona, salvo en algunas naciones (por ejemplo, Arabia Saudita) donde la ley islámica (Sharīʿah) se mantiene en su totalidad.

Ayuno

El ayuno en medio del largo tramo del Ramadán (noveno mes del cuaderno de bitácora lunar musulmán), establecido en Qurʾān (2:183-185), es el cuarto pilar de la confianza. El ayuno comienza al amanecer y termina al atardecer, y durante el día está prohibido comer, beber y fumar. El Qurʾān (2:185) declara que fue en el período del Ramadán que el Qurʾān fue descubierto. Otra sección de Qurʾān (97:1) afirma que fue descubierta «en la Noche del Poder», que los musulmanes en su mayor parte ven la noche del 26-27 de Ramadán. Para un hombre aniquilado o en viaje, el ayuno puede aplazarse hasta «otro número equivalente de días». Los ancianos y las personas gravemente aniquiladas están exentos a través del refuerzo diario de un individuo necesitado, con la posibilidad de que tengan los métodos.

El hajj

La quinta columna es el viaje anual (hajj) a La Meca aprobado para cada musulmán – «si uno puede soportar el costo de ello» y dio a un hombre tiene suficientes arreglos para salir para su familia en su inasistencia. En la mezquita consagrada se celebra una administración extraordinaria el séptimo día del período de Dhū al-Ḥijjah (hacia el final del año musulmán). Los ejercicios de viaje comienzan el octavo y terminan el duodécimo o decimotercero. Todos los admiradores entran en la condición de iḥrām; llevan dos prendas de vestir consistentes y esquivan el sexo, el recorte de pelo y uñas, y ciertos ejercicios diferentes. Los viajeros de fuera de La Meca aceptan iḥrām en las direcciones indicadas en el camino hacia la ciudad. Los ejercicios centrales consisten en dar siete vueltas alrededor de Kaʿbah, un lugar sagrado dentro de la mezquita; besar y contactar con la Piedra Negra (Ḥajar al-Aswad); y escalar y correr entre el monte Ṣafā y el monte Marwah (que en la actualidad son, sea como fuere, simples subidas) siete veces. En la segunda fase de la costumbre, el viajero continúa desde La Meca hasta Minā, a un par de kilómetros de distancia; desde allí se dirige a ʿArafāt, donde es fundamental escuchar un mensaje y pasar una noche en vela. Los últimos rituales consisten en pasar la noche en Muzdalifah (entre ʿArafāt y Minā) y ofrecer penitencia en el día más reciente de iḥrām, que es la ʿīd («celebración») de la pérdida. Véase Eid al-Adha.

Numerosas naciones han impuesto limitaciones a la cantidad de exploradores activos a la luz de los desafíos del comercio exterior. En vista de la mejora de la correspondencia, sea como fuere, el número total de invitados se ha expandido increíblemente últimamente. A mediados del siglo XXI, la cantidad de invitados anuales superaba los dos millones, de los cuales aproximadamente el 50% procedía de países no árabes. Todas las naciones musulmanas envían designaciones oficiales sobre el evento, que de hecho se utiliza progresivamente para congresos religioso-políticos. En diferentes ocasiones durante el año, se considera ejemplar realizar el viaje menor (ʿumrah), que no es, como puede ser, un sustituto del viaje del hajj.

Lugares y Días Sagrados

El lugar más importante para todos los practicantes del islam es el santuario de Kaʿbah en La Meca, la cuestión del viaje anual. Es considerablemente más que una mezquita; se acepta que es donde el maravilloso éxtasis y poder contacta específicamente con la tierra. Según la costumbre musulmana, el Kaʿbah fue trabajado por Abraham. La mezquita del Profeta en Medina es la siguiente en santidad. Jerusalén sigue en tercer lugar en santidad como la qiblah principal (es decir, el curso en el que los musulmanes ofrecían súplicas al principio, antes de que la qiblah fuera cambiada a la Kaʿbah) y como el lugar desde donde Mahoma, según la convención, hizo su ascensión (miʿrāj) al paraíso. Para el Shīʿites, Karbalāʾ en Irak (el lugar del sufrimiento del hijo de ʿAlī Ḥusayn) y Meshed en Irán (donde Imām ʿAlī al-Riḍā está cubierto) establecen lugares de reverencia poco comunes donde Shīʿites hace viajes.

Santuarios de santos sufíes

Para las masas musulmanas en general, los santuarios del pueblo santo sufí son objetos específicos de culto e incluso de adoración. En Bagdad, la tumba de la mejor persona santa de todas, ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, es visitada cada año por una gran cantidad de exploradores de todo el mundo musulmán.

A finales del siglo XX, los santuarios sufíes, que eran supervisados en secreto en períodos anteriores, estaban en su mayoría en manos de los gobiernos y eran supervisados por las sucursales de awqāf (plural de waqf, un enriquecimiento religioso). La autoridad seleccionada para pensar en un lugar sagrado se llama normalmente mutawallī En Turquía, donde tales bendiciones establecieron hace algún tiempo una parte extremadamente impresionante de la riqueza nacional, todos los enriquecimientos fueron apropiados por la administración de Atatürk (presidente 1928-38). (Ver oración al justo juez para el amor.)

Días Sagrados

El calendario musulmán (en vista del año lunar) data del reasentamiento (hijrah) del Profeta de La Meca a Medina en el año 622. Los dos días felices del año son el Eids (ʿīds), Eid al-Fitr, que elogia el final del mes de Ramadán, y Eid al-Adha (el devorador de la pérdida), que denota el final del hajj. Como resultado de los grupos, las súplicas de Eid se ofrecen ya sea en mezquitas sustanciales o en terrenos santificados poco comunes. Otras ocasiones santas incorporan la «Noche de Poder» (aceptada como la noche en la que Dios se instala en opciones sobre la predeterminación de los pueblos y del mundo en su conjunto) y la noche del levantamiento del Profeta al paraíso. El Shīʿites elogia el décimo de Muḥarram (el mes principal del año musulmán) para comprobar el día de la aflicción de Ḥusayn. Las masas musulmanas también alaban las conmemoraciones de la desaparición de diferentes personas santas en un servicio llamado ʿurs (verdaderamente, «función marital»). El pueblo santo, lejos de morder el polvo, es aceptado para alcanzar el ápice de su profunda vida en este acontecimiento.

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