¿Quién es Orula? Es la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión yoruba , también es el testigo de Dios OLODUMARE . Orula conoce el destino de las cosas y todo ser vivientes .
Recibiendo o consultando a orula las personas pueden conocer su destino tanto en el mundo físico como espiritual y saber cuales son las dificultades que la amenazaran y como librarse de ella a través de los sacrificios entre otras cosas mas.
¿Conoces bien la historia de orula, el maestro adivino?
Así es como se le llama a orula o también conocido como orúnmila, es un Orichá (santo) importante, y es único en varias formas, en primer lugar, los hombres y las mujeres que se inician en regla de Ocha o Santería no tienen a Orula asentado en la cabeza como un ángel de la guarda, Orula únicamente se asienta en la persona del Babalawos, que son hombres únicamente heterosexuales que han sido iniciados en regla de Ifá.
Cuando se hace referencia a la ocha se refieren a todo lo concerniente el con el (santos), lo mismo cuanto se hace referencia a Ifá es todo lo concerniente con el (Babalawo o sacerdote mayor) son dos costumbres semejante en Cuba, y por lo general se trabajan juntas en la misma comunidad religiosa, cada una ejecutando tareas específicas y desempeñando funciones únicas.
Dependiendo de la costumbre de la estirpe de un hombre, puede que no tenga que ser iniciado primero en Ocha para pasar a Ifá, algunos hombres son escogidos directamente a Ifá por adivinanza, las mujeres se les pueden entregar la cofá (o ikofá) de Orula, y cualquier hombre puede recibir mano (abo faca) de Orula, esto los pone bajo el cuidado de Orula, pero no los inicia completamente en Ifá o los convierte en Babalawo.
Orúnmila es el maestro adivino de acuerdo con los patakís, Orula es el único Orichá que conoce el futuro de todos en la tierra y posee la facultad de intervenir en nuestro destino, porque cuando Olodumare estaba creando el universo, Orula fue el único presente para observo todo.
Precisamente, él conoce el momento en que cada persona va a fallecer, y se asegura de que muramos en el momento adecuado, de acuerdo con el destino que elegimos para nosotros mismos en el cielo. (ver: artículo Santos de la santería:)
Él conoce cómo podemos hallar la felicidad, la salud, la paz de la mente, y el éxito, porque presencio cuando llegamos al mundo, y él sabe qué futuro nos espera, él puede ayudarnos a evitar errores al mantenernos en el camino correcto.
Orula se comunica con los seres humanos por medio de la predicción con un Babalawo, los babalawos no usan dilogún (conchas de cowrie) como Santeros / as, ellos usan un ekuele (cadena de adivinación) ikines (nueces de cola), y un tablero de adivinación de madera cubierto en cascarilla (polvo de cáscara de huevo).
Igualmente pueden emplear un trozo de cuerno de la cornamenta de un ciervo para marcar ciertos odu (signos sagrados) en el tablero, algunos patakis hablan de la vida de Orula en el cielo, y otros hablan de su vida en la tierra, en su forma terrenal, suele ser considerado el hermano de Eleguá, Changó y Ogún, y el hijo de Obatalá y Yemú (Yembó). (ver: artículo Santería en Cuba:)
Cuando Ogún se desprestigio intentando de tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá estaba tan furioso, que ordenó que todos sus hijos varones fuesen asesinados, aquellos que tenían la edad suficiente para sobrevivir por sí solos, como Ogún y Eleguá, salieron de casa, pero Eleguá, como siempre, vigilaba las cosas en la hogar de Obatalá.
Cuando Changó nació, Eleguá sabía que Obatalá lo mataría si descubría que el bebé era varón, así que lo recogió y corrió a la casa de su hermana mayor, Dadá, y le dio el bebé para criarlo.
Unos minutos más tarde, Orula nació, y Eleguá nuevamente agarró al bebé y corrió, no sabía qué hacer con él, así que lo enterró al pie de un árbol de ceiba y le llevaba alimentos todos los días para que no falleciera de hambre.
Con el trascurrir del tiempo, un día Obatalá cae gravemente enfermo, Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran curandero, así que fue a buscarlo y llevarlo con Obatalá, para que Obatalá pudiera curarse, Changó logro un milagro y Obatalá fue curado en su totalidad Eleguá pensó que sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, así que le pidió a su padre que perdonara a Orula.
A Obatalá le pareció bien y estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó un árbol de Ceiba y talló un bello tablero de predicción de la madera, y dio el secreto de la adivinación a Orula, fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del tablero de adivinación y el único Orichá que puede trabajar con el oráculo de Ifá, y por eso los mejores amigos de Orula son sus hermanos, Changó y Eleguá.
Orula figura en muchos patakís, en algunos se casó con Ochún, y en otros se casó con Yemayá, una historia dice que Yemayá desarrollo las habilidades de adivinación con conchas de cowrie, espiando a Orula por detrás de una puerta.
Quien es orula en la santería?
Alrededor de orula se ha creado toda una leyendo religiosa sin embargo, lo que si queda claro es que Orula, es el gran protector de los hombres además de ser el principal orientador, gracias a Orula se puede conocer el futuro e intervenir en él, Orula representa la sabiduría y la posibilidad de influir en el destino, incluso en el más adverso, otra tendencia establece que Orula, es el gran médico y dueño de los cuatro vientos.
Fue chango quien, con el permiso de Olofu, le proporcionó a Orula el ATÉ y el manejo de los secretos de la adivinación, Orula es hijo de Obatala, y sus mejores amigos son los hermanos chango y elegguá, su madre es Yemmu, Orula, forma una trinidad con Oddun Y Oddua, en el diloggún Orula habla por IROS, OBBARA Y METADILOGGÚN, a le conciernen todos los días de la semana y su fiesta se celebra el día 4 de octubre, sus colores son el verde y el amarillo.
Por lo general se necesita ser santero para luego con vértice en sacerdote de IFA, lo cual es muy habitual, sin embargo no es imprescindible, si el santero decide pasar a IFA, será necesario dejar el culto a cualquier orisha y dedicarse a Orula, el primer paso para ser BABALAWO es la ceremonia denominada MANO DE ORULA (ABO FACA) y solo podrán entrar por esta ceremonia aquellas personas elegidas o que hayan sido sugeridas para la adivinación.
En el caso de las mujeres, estas tienen acceso a ello mediante la ceremonia denominada CO FA, y representa el ritual más elevado por el que puedan entrar en relación con IFA, las así iniciadas son conocidas como APETEBI y se le considera como la esposa de la deidad y copartícipes de algunos de los secretos.
Ceremonia de mano de Orula.
El rito de consagración de mano de Orula en la que se presentan a los nuevos iniciados principiantes los fundamentos del orisha de la adivinación (Orula), esta ceremonia o rito es conocido como Ikofafun, Ikofa o Kofa, cuando es recibido por una mujer, y Awo Faca cuando es recibo por un hombre, y esta es una ceremonia que debe ser realizada únicamente por los babalawos, que son los máximos representantes de la religión, la diferencia no radica únicamente en el nombre sino que la mujer recibe un ikín o dos, según del odu que salga al tefar, por otro lado el hombre recibe 19 ikines aunque ambas ceremonias son parecidas en cuanto a su liturgia, la realización de ambas ceremonias puede diferenciarse un poco entre unas familias religiosas y otras pero los fundamentos son los mismos. (ver: artículo San Martín Caballero:)
Cuando una mujer se le entrega la mano de Orula (Ikofafun) esto es el equivale a un matrimonio con Orula, y es la máxima consagración a la que puede llegar en Ifa, una vez consagrada, la mujer esta se convierte en Apetebi de Orula y puede ser participe en ciertas actividades dentro de las ceremonias de Awofaca e Ikofafun como la atención a los babalawos e iniciados, la preparación de las mesas de la ceremonia o dar su ashé en los ita, por todas estas tareas reciben un derecho, un pago.
Cuando a un hombre se le entrega la mano de Orula (Awofaca) está dando el primer paso en el camino de Ifa y si Orula así lo determina durante el ita, el principiante tiene autorización para pasar a Ifa y convertirse en babalawo, si por el contrario, en el ita Orula determina que la persona no tiene camino de Ifa, las recomendaciones del ita del rito de Awofaca serán su mejor guía para actuar frente a los problemas y adversidades de la vida y pueden profundizarse si la persona corona su ángel de la guarda en la ceremonia de yoko Osha.
Esta ceremonia de consagración se lleva a cabo cuando la persona se encuentra ante situaciones graves que no pueden solucionar a través de ceremonias sencillas, y tiene implícito un compromiso permanente de la persona con el Orisha que ha recibido a quien deberá atender de por vida con diferentes ofrendas de Osha-Ifá.
Esta ritual tiene sus bases en el convenio entre Iku y Orunmila que tiene como objetivo alejar a Iku (la muerte) de todos los hijos de Orunmila, este pacto así como el cuento del idefa de Orunmila que se encuentran en varios odus de Ifa como Ogbe Fun Funlo y Oshe Fun, Oyekun melli y otros.
La ceremonia de consagración de mano de Orula tiene una duración tres días y los ritos de la liturgia son secretos por lo que no pueden ser detallados, sin embargo, si pueden darse algunas explicaciones como información general.
Primer día de ceremonia
Lo primero es proceder a dar conocimiento a los éggun (los antepasados o muertos) de la ceremonia que se va a realizar y se les pide su aprobación.
Luego se realiza el lavatorio con el umiero (baño de hierbas) primeramente elaborado, donde se consagran los fundamentos que se van a ser entregados, mientras se realizan los rezos y cantos correspondientes.
La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de los orishas para lo que se necesita el sacrificio de los animales de pluma correspondientes.
Al final de este primer día de ceremonia, los nuevos iniciados regresan a sus hogares y deben darse un baño con umiero.
Segundo día de ceremonia.
Este día también llamado o conocido como el día del medio que dependiendo de las casas religiosas es un día de reposo o se utiliza para hacer rogación de cabeza de las personas a las que se les va a entregar a Orula al día siguiente.
Supuestamente es un día inapreciable debido a la falta de actividad religiosa, tiene una gran importancia pues Orula ha nacido para los neófitos el día anterior, y está observando a sus nuevos hijos.
Por tal razón, los nuevos iniciados deben mantener y respetar algunas normas de comportamiento, no participar en peleas o discusiones, no consumir bebidas alcohólicas, no visitar enfermos ni asistir a entierros o velatorios, no tener relaciones sexuales y vivir en un ambiente de calma y serenidad, es un día de recogimiento espiritual.
Tercer día de ceremonia
Empieza a primeras horas, dando coco a éggun y se continua con la ceremonia de saludo al sol, conocida con el nombre de ñangareo en esta ceremonia nace en el odu de Ifa Otura meyi, los presentes tomaran un sorbito de saraeko, un brebaje a base de maíz, aguardiente y otros ingredientes pidiendo la bendición de los mayores tanto de la religión como de sangre así como la de los orishas y especialmente la de Olorun.
Posteriormente se pasara a la mesa para el desayuno que es propicio para el intercambio de ideas con los babalawos y con los nuevos iniciados. (ver: artículo San Juan Bautista en Venezuela:)
Una vez termina el desayuno, los babalawos que realizan el ritual dan conocimiento a los orishas y a Orunmila de que se va a llevar a cabo el ita, y proceden a realizar una predicción con los ikines de Orula, lo que se denomina atefar, para determinar los odus de Ifa que van a identificar a la persona en la religión, durante la lectura de cada ita, vaticinio con los consejos que se derivan de los diferentes odus que salieron cuando se atefó a Orula, un solo iniciado puede estar en la habitación y se comienza por orden de mayoría religiosa o de edad.
Ya a partir de ese instante el nombre de la persona en la religión será el odu o signo de Ifa que allá salido en su ceremonia de Ikofafun o Awofaca, luego, los babalawos proceden a determinar el ángel de la guarda u orisha tutelar de la persona por el mismo procedimiento, Al terminar cada ita por persona, se procede a realizar una limpieza o (ebbo) en el tablero de Ifa.
La última fase ceremonial es la entrega de los fundamentos que se han consagrado (Orula únicamente u Orula y los guerreros dependiendo del individuo); se implanta el idde y el collar de Orula de cuentecillas verdes y amarillas que distingue a las personas que han realizado este rito y que indica a Iku que no debe llevarlas consigo antes de tiempo.
Ellos recibirán las indicaciones como se debe atender los fundamentos recibidos y se escogerá al segundo padrino u oyugbona de mano de Orula, en medio de los diferentes babalawos (debe asistir tres mínimo) que hayan realizado el ritual. El padrino de mano de Orula debe ser el babalawo que dirigió el ritual.
¿Quien es orula en la religión yuruba?
Él es Orula u Orunmilla es el Orisha y pertenecen a la adivinación, según el gran protector de la humanidad y es uno de los principales consejeros. Orula es el que declara el futuro por medio del secreto de Ifá, igualmente es un curandero, quien lo ignore puede sufrir los cambios producido por Eshu.
El Orula simboliza la inteligencia, la picardía, la sabiduría y la astucia que sobre pasa al mal, cuando Olodumare creo el universo, Orula se encontraba allí como testigo; de hecho el conoce los destino de todo lo existente. Al se le conoce como el eleri-ipin ibikeji Olodumare (es el padrino de toda la creación y el 2do. Al mando de Olodumare).
«Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé».
Es el primer profeta de la religión Yorúbá, es enviado por Olodumare a vigilar los nacimientos, los decesos y el crecimiento de los individuos y de las otras especies, dueño y adivino de los oráculos por su grandiosidad, también interpreta de Ifá.
Entre los años 2000 y el 4000 a.C; vivio en la tierra como un profeta con 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), su liturgia procede de llélfé y el nombre viene del Yorúbá Órúnmílá (el cielo solo conoce quienes son los que se salvarana).
Simboliza la sabiduría y la probabilidad de actuar sobre el destino, así sea el más desfavorable; quienes acatan los consejos de Orula, no importa que sean hombres y Orishas, podrán ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Este es inseparable de Shango quien le proporciona el permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu su fiel aliado.
El orula está formada con una importante trinidad con Oddúa (oduduwa) Olofin; solo los elegidos por el pueden acceder a su culto por medio de la “mano de Orula” (awo fa ka), para los hombres e lko fá fun, y para las mujeres, la cual se consideran mujeres de orula son nombradas de apetebí; esta es la consagración más importante que la mujer recibe en el culto de orula. En cambio los hombres podrán alcanzar si orula lo decide o lo nombra sacerdote, en este caso recibirán el nombre de babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá.
No se coloca en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza de la facultad de conocer el inicio y origen de todas las cosas, incluyendo los Oshas y Orishas, admiten que el individuo conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Los sacerdotes podrán ser los mejores organizadores, y los mas místicos y sabios; Eshu es el ayudante; el clérigo del Orisha orula existe con el mismo concepto en que puede existir el clérigo a otros Oshas y Orishas la cual existe una diferencia de que es únicamente para los hombres y para individuos que no caen en trances.
Pueden llegar las mujeres a la consagración de iko fa fún; ni orula y tiene la concepción de ser escuchadas con más oportunidades que los hombres; las mujeres que pertenecen apetebí ayafá son las originales dueñas de la base del ifá del clérigo al cual asisten. Sus clérigos no podrán montarse ni arrojar caracoles.
Los tonos del orula son verdes y amarillos; en el sincretismo se le ha comparado con el santo San Francisco de Asís (el 4 de Octubre es su celebración) se le ofrece un saludo ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Palo Mayombe.
El Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico; coloquémosle mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la norma que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los fallecidos y a los espíritus de la esencia (naturaleza).
El Mayombe es, en resumen, la íntima relación de los espíritus de un muerto que junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos, y las hierbas conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manicongo.
Es fundamentada esta prácticas en la interrelación con los espíritus de los ancestros y de los fallecidos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la esencia (naturaleza); habitualmente se conoce por sus seguidores como mayomberos, padres ngangas, ganguleros, paleros, yayas y así continuamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.
Historia del palo Mayombe.
Tiene su historia el Palo Congo en la cuenca del Congo en África, punto de donde un mayor número de esclavos fueron extraditado a cuba; por lo consiguiente una gran mayoría de las invocaciones litúrgicos del Palo Congo se expresa en una mezcla del idioma castellano y Kikongo; la cual ha sido introducida por medio de sus representaciones en varias naciones de América hispanoparlante.
A mediado del siglo 20 el Palo congo empezó a extenderse a las fronteras de las comunidades cubanas, Venezuela, Estados Unidos, Colombia y Puerto Rico, casualmente un número de grupos no afro-latinos y anglo-americanos han accedido a estas tradiciones.
Esta religión ha permanecido completamente cubanizada, en cuanto su carácter, por lo tanto es practicado totalmente tradicional.
Los creyentes de Palo Congo en Cuba no son muy conocidos, se supone que un índice muy bajo de cubanos en especial en las zonas de la Habana, Matanzas y en las zonas orientales de la isla son creyentes de sus ideales. Hay un grupo étnico de creyentes que su mayoría son de razas negras y mulatos, a pesar que hay un gran número de individuos de raza blanca como seguidores de esta religión.
¿Quién es Orula en Palo Mayombe?
Conocido habitualmente como Palo Mayombe (Palo Monte); es una de las creencias africanas que llega al continente Americano por medio de los esclavos africanos. Se encuentra relaciona con la Santería y la mezcla de elementos chamanísticos africanos con el espiritismo, el catolicismo y la magia.
Sus raíces provienen del Congo Africano; a diferencia de la santería que sincretizo con el catolicismo para esconder las verdades de las creencias y cuidarse de las persecuciones religiosas. Las Normativas de Palo Monte fue sincronizada en Kimbisa en África, la cual fue introducida al cristianismo por los excursionista españoles en el Congo.
Algunas casas de palo tienden a mezclar ambas creencias e incluyen a Orula en el rito de iniciación, para que el principiante reciba la Mano de Orula por medio de un Babalawo y a la vez Orunmila le indica cuál es su Ángel de la guarda y en qué Nganga debe ser rayado.
Cabe mencionar que Palo Mayombe o Palo Monte es una religión y la Osha-Ifá es otro culto diferente por lo que algunos creyentes no ven con buenos ojos la fusión de ambos rituales. Es decir, como se mencionó anteriormente, quien lo practica el Palo puede ser creyente también de la Santería, cada uno en su lugar, no es recomendado la mezcla de ambos cultos.
El Palo y la Santería.
El Palo es una religión de culto a los ancestros y a las entidades espirituales en general. Su nombre significa árboles, refiriéndose a los arboles mágicos y sagrados donde habitan los espíritus. Este culto se encuentra en todas partes del mundo pero principalmente en Cuba, Brasil, Venezuela y Estados Unidos. El Palo se mezcla con la santería intrínsecamente, por lo cual creyentes de la Regla de Osha-Ifá pueden practicar el Palo sin ningún inconveniente. Las principales ramas del Palo, son la Briullmba, la Mayombe, la Kimbisa y la del Santo Cristo del Buen Viaje.
A los sacerdotes iniciados se les denominan Paleros, estos se entrenan en artes de magia y adivinación. De acuerdo al sexo se les llama Tata (Papá) o Yaya (Mamá). La transformación en Nguey o hijo Nkisi se hace mediante una iniciación, donde antes se consulta a los espíritus para ver si el nuevo principiante o iniciado es aceptado.
Si es afirmativa la respuesta, pasará a una ceremonia que se denomina Nkimba (rayamiento). Se requieren entrenamientos adicionales de los Nguey Nkisi por parte de sus Tata o Yaya Nkisi para llegar al nivel de Tata o Yaya y poseer una Nganga o fundamento de eggun.
El rayamiento.
La ceremonia de la Nkimba o“Rayamiento” es la ceremonia de iniciación mediante la cual una persona pasa a formar parte del culto del Palo Mayombe.
Pero no todo el mundo debe de ser iniciado en este culto, el rayamiento depende de la aprobación de la Nganga. El individuo interesado debe antes acudir a un Tata (sacerdote de Palo Monte) el cual realizará una consulta a la persona y su espiritualidad (su astral) mediante la cual la Nganga determinará si efectivamente debe de ser rayada o no.
