Símbolo del Judaísmo: Significado, ritos, cabalístico y más

La existencia judía rebosa en el símbolo del judaísmo y entes religiosos, representaciones sensoriales y tangibles de sus varios valores e ideales sublimes que las palabras por sí solas no logran describir apropiadamente.

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No todos estos símbolos son similares en santidad. Debido a que el adjunto de la mezuzá es de la Torá y está dispuesto de manera idéntica a un rollo de la Torá, nos auxilian no solo a recrear rituales bendecidos en el tiempo, sino además a dar vida a semblantes de la larga historia del poblado judío.

Significado

Cada símbolo del judaísmo posee un significado concentro, entre los más populares tenemos:

Mezuzá:

En los postes de las casas de los judíos habituales, y de muchas casas no tan tradicionales, hallará un chico estuche con este símbolo característico. Este caso se conoce ordinariamente como mezuzá, que significa “umbral de la puerta”, porque se sitúa en los postes de las puertas de la residencia. La mezuzá no es, como algunos conjeturan, un talismán de buena suerte, ni posee ninguna reunión con la sangre del cordero instalada en los postes de las portezuelas de Egipto. Más bien, es un memorándum invariable de la presencia de Di- s y las mitzvot de Di-s.

La mitzvá de instalar un mezuzá en los postes de las casas se emana de Deut. 6: 4-9, un pasaje usualmente acreditado como el Shema. En ese pasaje, Di-s nos dictamina que conservemos Sus palabras asiduamente en nuestras mentes y en nuestros corazones (entre otras cosas) escribiéndolas en los postes de las portillas de nuestra casa.

Las palabras del Shema están cifradas en un chico rollo de pergamino, junto con las palabras de un trozo de compañía, segun Deut. 11: 13-21. En la parte extrema del rollo, se escribe un alias de Di-s. Luego, el rollo se enrolla y se instala en el estuche, de modo que la inicial letra del Nombre, la letra Shin, esté perceptible. (Ver artículo: como murió Herodes Antipas)

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El rollo corresponde estar escrito a mano en un estilo específico de escritura y debe instalarse en el estuche para plasmar con la mitzvá. Es habitual que las tiendas de regalos ofrezcan estuches sin pergaminos, o con pergaminos impresos inadvertidamente, porque un rollo conveniente cuesta más que inclusive un estuche con una decoración sofisticada. Según las autoridades habituales, los rollos impresos inadvertidamente no cumplen con la mitzvá de la mezuzá, ni un caso vacante.

El estuche y el rollo luego se incrustan o se sitúan en ángulo con relación al poste de la puerta del lado derecho al ingresar en el edificio o la habitación, con una pequeña ceremonia citada Chanukkat Ha-Bayit, una dedicación de la casa. La fiesta es aclamando la rededicación del templo. Se recita una efímera bendición.

Cada vez que cruzas una puerta con una mezuzá, tocas la mezuzá y luego besas los dedos que la palpaban, expresando amor y obediencia por Di-s y sus mitzvot y recordándote las mitzvot que sujetaban.

Es adecuado eliminar una mezuzá cuando se menea, y de hecho, ordinariamente se recomienda. Si lo deja en su lugar, el potentado posterior puede presentar con falta de respeto, y esto es un pecado arduo. He visto muchos mezuzot en complejos de apartamentos que han sido matizados porque un dueño posterior no los quitó mientras se pintaba el edificio, y me despedaza el corazón cada vez que veo esa falta de obediencia a un objeto de categoría religiosa.

Tzitzit, Tallit:

Los judíos se harán tzitzit en las aristas de sus prendas a lo largo de sus descendencias, e instalarán en el tzitzit de cada esquina un hilo de techeilet. Y será tzitzit para ti, y lo verás, y conmemorarás todas las mitzvot de las L-RD y las harás sin perseguir a tu corazón ni a tus ojos, y caminarás tras ellos.

Según el Torá, nos ordena utilizar tzitzit en las esquinas de nuestras detengas como un recordatorio de las mitzvot, algo así como la vieja práctica de atar una cuerda en torno a tu dedo para conmemorar algo. El pasaje asimismo indica que la franja debe poseer un hilo de «techeilet», que se cree que es un tinte azul o turquesa, pero la fuente de ese tinte ya no se conoce, por lo que los tzitzit son actualmente todos blancos. Existe un medio complejo para atar los nudos del tzitzit, lleno de señalado religioso y numerológico.

La mitzvá de utilizar tzitzit se emplea solo a prendas de cuatro puntas, que eran habituales en los tiempos bíblicos pero ya no lo son. Para consumar con esta mitzvá, los hombres adultos utilizan un chal de cuatro esquinas citado tallit, durante los servicios matutinos, junto con los tefilín.

En ciertas asociaciones ortodoxas, solo los hombres casados ​​llevan un talit; en otros, hombres casados ​​y solteros utilizan uno. En las sinagogas moderadas, reformista y reconstruccionista, tanto hombres como mujeres pueden utilizar talit, pero los hombres son algo más tendenciosos que las mujeres a hacerlo. Se recita una consagración cuando se pone el talit. (Ver artículo:  cómo nació la Iglesia)

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Los hombres judíos ajustadamente observadores suelen utilizar una prenda exclusiva de cuatro esquinas, análoga a un poncho, llamado tallit katan o «pequeño tallit», para que tengan la oportunidad de efectuar esta significativa mitzvá durante todo el día. El tallit katan se utiliza debajo de la camisa, con el tzitzit enganchando para que se puedan ver. Si alguna vez has visto a un hombre judío con cuerdas tendiendo de su ropa, esto es posiblemente lo que estabas viendo.

Maneras correctas y erróneas de utilizar un talit no poseen un significado religioso específico para el talit en sí, aparte del hecho de que posee el tzitzit en sus esquinas. Además hay muy pocos requisitos religiosos con relación al diseño del talit. El tallit debe ser lo adecuadamente largo para ser acabado sobre los hombros, como un chal, y no solo en torno al cuello, como una bufanda, para cumplir con la obligación de que el tzitzit esté sobre una «prenda».

De la misma forma, debe instalarse sobre los hombros como un chal, no alrededor del cuello como una bufanda, aunque esto se hace frecuentemente. Un tallit más largo es usualmente doblado sobre los hombros, para impedir que el tzitzit se arrastre en el suelo. El tallit puede estar dispuesto de cualquier material, pero no debe estar hecho de una mezcla de lana y lino, porque esa composición está indebida en cualquier ropa.

La generalidad de los tallitot son blancos con rayas azules o negras a lo largo de los extremados más cortos, probablemente en memoria del hilo de techeilet. Además suelen tener un motivo artístico de algún tipo en el extremo largo prócer, en la parte externa de la parte que va contra tu cuello. Este motivo se conoce como atarah o corona. No hay un considerado religioso privativo para el atarah; meramente te dice cuál es el final.

No obstante, es bastante habitual escribir las palabras del “no hay un significado religioso específico para el atarah”, sencillamente te dice cuál es el final. No obstante, es bastante acostumbrado escribir las palabras de la bendición por colocar el tallit en la atarah, para que consiga leer la bendición mientras está instalando el tallit.

Si se escribe una consagración en tu altura, debes tener precaución de no llevarla en el baño. Los escritos sagrados no deben ser traídos al baño. Por esta razón, muchas sinagogas poseen un estante de tallit fuera del baño. Por el inverso, si ve una habitación en una sinagoga con un letrero que le muestra que retire su tallit antes de ingresar, puede apropiarse con seguridad que la habitación es un baño.

Tefilin:

“Las palabras que te mando hoy como una rúbrica en tu brazo, y serán adornos entre tus ojos. -Deuteronomio 6: 8.” El Shema asimismo nos ordena enlazar las palabras a nuestras manos y entre nuestros ojos. Creamos esto «colocando tefilín», es decir, ligando a nuestros brazos y frentes bolsas de cuero que cogen rollos de pasajes de la Torá.

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La palabra «tefilín» habitualmente se transcribe como «filacterias», aunque no interesa mucho ese término. «filacterias» no es muy explicativo si aún no sabe qué son los tefillin, y la palabra «filacterias» simboliza «amuleto», lo que insinúa que los tefillin son algún tipo de amuleto defensor, pero no lo son. La palabra «tefilín», por otro lado, está congruente etimológicamente con la palabra «tefilá», que significa oración, y la raíz Pe-Lamed-Lamed, que significa juicio. Tefilin como corroído Al igual que la mezuzá, los tefilín están consignados a recordarnos las mitzvot de Di- s.

Los unimos a nuestra cabeza y nuestro brazo, envolviendo tanto nuestro intelecto como nuestra fuerza física para el desempeño de las mitzvot.

En los servicios de la mañana del día hábil, un caso está atado al brazo, con los rollos en los bíceps y las correas de cuero que se desarrollan por el brazo a la mano, luego otro caso está ligado a la cabeza, con el caso en la frente y las correas colgando hacia abajo, sobre los hombros las bendiciones adecuadas se declaman durante este proceso. Los tefilín se descartan al finalizar los servicios de la mañana. (Ver artículo:  con quien se casó Moisés)

El acupunturista judío Steven Schram inspeccionó la posición del tefilín y el medio para colocarlos, y concluyó que la distribución del tefilín era una forma única de estimular un vinculado muy preciso de puntos de acupuntura que entiende estar trazado para librar la mente y armonizar el espíritu.

Al igual que los rollos en una mezuzá, los rollos en tefilín deben ser hechos a mano en un estilo específico de escritura. Un buen vinculado válido de tefilín puede valer unos pocos cientos de dólares, pero si se cuida convenientemente logra durar toda la vida.

Menorah:

El Menorá de siete ramas es uno de los símbolos más viejos de la fe judía, un candelabro de siete ramas manejado en el Templo. Los kohanim incendiaban la menorah en el Santuario todas las noches y lo fregaban todas las mañanas, reemplazando las mechas y colocando aceite de oliva fresco en las tazas. La ilustración de la siniestra se basa en las instrucciones para la reconstrucción de la menorá que se encuentra en el ej. 25: 31-40.

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Se ha dicho que la menoráh es un emblema de la nación de Israel y nuestra misión de ser «una luz para las naciones». Los sabios destacan que la luz no es una fuerza violenta; Israel debe efectuar su misión dando un ejemplo, no empleando la fuerza. Esta idea se subraya en la visión en Zacarías 4: 1-6. Zacarías ve una menorá, y Di-s expone: «No por poder, ni por poder, sino por mi espíritu».

El sustentáculo de la lámpara en las sinagogas de hoy, aclamado ner tamid, o encendido, la luz continua, habitualmente traducida como la llama eterna, representa la menorá. Varias sinagogas también poseen una menorá ornamental, habitualmente con ciertos detalles críticos cambiados, para evitar el pecado de remedar objetos del Templo. La menorá de nueve brazos manejada en Janucá suele perseguir el modelo de esta menorá, porque Janucá rememora el milagro de que la cantidad de aceite de un día de esta menorá persistió ocho días.

Yarmulke:

Yarmulke es la pieza de vestimenta judía más acreditada y reconocida; y en realidad es la que tiene menos jerarquía religiosa. La palabra yarmulke, que generalmente, pero no realmente fielmente pronunciada yammica, es yiddish. De acuerdo con “The Joys of Yiddish”, de Leo Rosten, se trata de una palabra en tártaro que simboliza gorro.

Según ciertos rabinos ortodoxos y jasídicos que se conocen, se trata de los vocabularios arameos, que significan temor o respeto hacia el rey. La palabra hebrea para esta cobertura de la cabeza es kippah, pronunciado key-pah.

Es una práctica arcaica para los judíos envolver sus cabezas durante la oración. Esto posiblemente se deriva del hecho de que en las culturas asiáticas, es un signo de respeto cobijar la cabeza, y en la costumbre de las culturas occidentales es lo inverso, es un signo de respeto quitarse el sombrero.

Así, al cubrir la cabeza durante la oración, uno manifestó respeto por Dios. Asimismo, en la antigua Roma, los sirvientes debían envolver sus cabezas mientras que los hombres libres no lo hacían; así, los judíos envolvieron sus cabezas para mostrar que eran siervos de Di-s. En la época medieval, los judíos revestían sus cabezas como un memorándum de que Di-s siempre está por arriba de ellos.

No obstante, sea cual sea la razón dada, cubrir la cabeza siempre se ha calificado más como una costumbre que como un mandado. Aunque es una práctica compasiva común envolver la cabeza en todo instante, no es religiosamente preciso. Por ejemplo, está generosamente aceptado que uno puede inhibirse de utilizar una cubierta para la cabeza en el trabajo si su patrón lo requiere, sea por razones de seguridad, semejanza o para someter las distracciones.

Puede prohibirse su yarmulke para una conferencia de trabajo si cree que afectará sus contingencias de conseguir el trabajo. No hay un significado específico para el yarmulke como un tipo concreto de cobertura de cabeza. Su peso ligero, su densidad y su discreción lo reconcilian en una opción provechosa para el engranaje de la cabeza. No se tiene discernimiento de ninguna conexión entre el yarmulke y el gorro análogo utilizado por el Papa.

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Magen David:

El Magen David o Escudo de David, o como se conoce por lo general como la Estrella de David, es el símbolo más usualmente asociado con el judaísmo en la actualidad, pero realmente es un símbolo judío relativamente ajeno.

Se supone que simboliza la forma del escudo del rey David, pero verdaderamente no hay apoyo para esa aserción en ninguna literatura rabínica temprana. El símbolo no se alude en la literatura rabínica hasta la Edad Media, y es tan raro en la literatura y obras de arte judías anticipadas que los comerciantes de arte desconfían de falsificación si encuentran el símbolo en las iniciales obras judías.

Algunos marcan que el entrelazamiento hace que los triángulos sean inherentes, como el pueblo judío. Algunos expresan que los tres lados simbolizan los tres tipos de judíos: Kohanim, levitas e Israel. Algunos puntean que en realidad hay 12 lados, 3 exteriores y 3 interiores en cada triángulo, que constituyen las 12 tribus. Si bien estas teorías son teológicamente atrayentes, poseen poca base en hechos auténticos. (Ver artículo: cómo enseñar la Palabra de Dios a los niños)

El símbolo de los triángulos equiláteros entrelazados es habitual en el Medio Oriente y el norte de África, y se cree que acarrea buena suerte. Aparece casualmente en las primeras obras de arte judías, pero nunca como un símbolo únicamente judío. Lo más contiguo a un símbolo judío «oficial» en ese instante era la menoráh. En la Edad Media, a los judíos frecuentemente se les exigía que llevaran alegorías para igualarse como judíos, como lo eran en la Alemania nazi, pero estas insignias judías no perpetuamente eran el familiar Magen David.

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En la Bandera israelí, el Magen David ganó fama como símbolo del judaísmo cuando fue acogido como el emblema del movimiento sionista en 1897, pero el símbolo se extendió siendo polémico durante varios años después. Cuando se instituyó el estado moderno de Israel, hubo mucho debate sobre si este símbolo debería utilizarse en la bandera. Hoy en día, el Magen David es el símbolo mundialmente reconocido de la judería. Surge en la bandera del estado de Israel, y el equivalente israelí de la Cruz Roja se acredita como el David Magen Rojo.

Chai:

Este símbolo, usualmente visto en cadenas y otras joyas y adornos, es meramente la palabra hebrea Chai, con las dos letras hebreas Cheit y Yod reunidas entre sí. Algunos dicen que se relata al Dios viviente; otros dicen que escuetamente refleja el rumbo del judaísmo en la importancia de la vida.

Cualquiera sea la razón, la noción de chai es significativa en la cultura judía. La típica tostada judía es l’chayim o “a la vida”. Los regalos a la caridad se dan regularmente en múltiplos de 18, el valor numérico de la palabra Chai.

Mano de hamesh:

La mano de hamesh o la mano de hamsa es una inspiración popular en la joyería judía. Entra en cualquier botica de regalos judaica y hallarás collares y pulseras que llevan esta mano inversa con el pulgar y el meñique asentando hacia afuera. El diseño usualmente posee un ojo en el centro de la mano o diferentes letras hebreas en el medio.

No hay nada únicamente judío en la mano de Hamesh. Las culturas árabes frecuentemente se refieren a ella como la Mano de Fátima, que simboliza la Mano de Di-s. Diseños análogos son frecuentes en diversas culturas.

El por qué se ha convertido en un símbolo tan notorio entre los judíos, no se ha podido encontrar una definición adecuada en ninguna parte. Nuestra mejor conjetura, es que en diferentes culturas, este patrón de mano simboliza una protección contra el mal de ojo, una atribución espiritual maligna producida por los celos de otros, y el mal de ojo ha sido auténticamente una superstición notoria entre los judíos.

Ritos y Símbolo del Judaísmo

En el judaísmo, los rituales y las disciplinas religiosas se asientan en la ley judía de «el camino que uno camina». Un marco acabado de mitzvot divinas, o mandamientos, mezclado con las leyes y prácticas rabínicas, esta ley es esencial para el judaísmo. Halakhah administra no solo la vida religiosa, sino la vida diaria, desde cómo cubrirse hasta qué comer y cómo auxiliar a los pobres.

La disciplina de la halajá muestra gratitud a Dios, suministra un sentido de coincidencia judía y lleva lo sagrado a la vida diaria. Además, la religión judía examina diferentes ocasiones significativas en la vida de una persona. Si bien varias veces el individuo es el foco de las conmemoraciones, la familia y, en varios casos, toda la comunidad previene en la conmemoración. Estos eventos específicos son ciertas de las prácticas más significativas del judaísmo:

Las mitzvot: La palabra hebrea mitzvot simboliza «mandamientos», o mitzvá es su forma indivisa. Aunque a veces la palabra se utiliza más largamente para relatarse a la ley rabínica o buenas obras en habitual, por ejemplo, sería una mitzvá visitar a tu madre, en su sentido más preciso se refiere a los mandamientos celestiales dados por Dios en la Torá. (Ver artículo:  San Judas Tadeo)

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Los 613 mandamientos: El significativo filósofo judío Maimónides creó una lista de los 613 mandamientos que halló en la Biblia judía, y aquí están.

Ley rabínica: Además de las 613 mitzvot, la ley judía concentra una gran colectividad de reglas y leyes rabínicas. Estos se reflexionan tan vinculantes como las mitzvot, aunque los escarmientos por violarlas son menos rígidos. Otra diferencia es que es viable, aunque imposible, que se cambien las leyes rabínicas, pero ningún rabino consigue cambiar las mitzvot de la Torá. La fracción rabínica de la halakhah se fracciona en tres grupos: gezeirah, takkanah y minhag.

La sinagoga: La casa de culto judía es una sinagoga. La sinagoga es preliminar a la desgracia del Segundo Templo, pero se convirtió en algo primordial para la vida religiosa después de que el Templo se disipó. La sinagoga sustituye el sacrificio ritual con lecturas de la Torá, oración e instrucción.

Adoración y oración judía: Guía de las particularidades del culto y la oración judía, los valores de oración de los días de la semana y los sábados y la fórmula para los visitantes.

Leyes Dietéticas Judías: Una de las experiencias religiosas judías más acreditadas es la de comer alimentos kosher. Las leyes de kashrut, pueden ser sorprendentes o sin sentido para el forastero, pero han tenido un gran considerado para el pueblo judío a lo largo de su historia. No solo son una conformidad de obediencia a Dios, sino que además contribuyen en gran mesura a la unidad e coincidencia judías.

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Símbolo cabalístico

El cabalismo es un régimen de misticismo y magia judíos y es el dispositivo esencial en la brujería moderna. Habitualmente todas las grandes brujas y hechizadores de este siglo eran cabalistas.

La Cabalá es una arcaica serie de ilustraciones místicas. Primitivamente pensado para explicar el efectivo significado de la Tanaj o Biblia hebrea y desmitificar las prácticas religiosas judías, ha sufrido varias conciliaciones a lo largo de los tiempos. Hoy en día, la Cabalá es una doctrina actual gracias a notoriedades como Madonna, Demi Moore y Gwyneth Paltrow.

La cábala no es nueva, ya que ha concurrido durante siglos. La cábala es en contexto magia antigua. Es una mezcla extraña de experiencias místicas diabólicas, a veces presuntuosas, de la Nueva Era rematadas por una propensión filosófica del supremacismo judío. El judaísmo ortodoxo, o el fariseísmo, está invadido de cabalismo, y los rabinos judíos son los mayores generadores de la cábala.

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La masonería ha celebrado a la cábala durante mucho tiempo, y sus primordiales funcionarios han aceptado que los rituales y las instrucciones de la Logia no son más que la clase de la tradición judía. Albert Pike, ex Soberano Gran Cabecilla del Rito Escocés, cifró: «Uno está lleno de admiración al intuir en el Santuario de la Cábala».  (Ver artículo: novena a San Roque)

En los períodos de los 70, 80 y 90, la tendencia espiritual más incandescente fue el movimiento de la Nueva Era. A mesura que prosperamos a través de la primera década del siglo XXI, el último anómalo espiritual que todo el mundo adquirió por las masas crédulas entiende ser la cábala judía o Cabalá. La nueva notoriedad de esta brujería de los últimos tiempos no es por peripecia. Su aparición es un evento Illuminati esmeradamente planeado.

Una forma tridimensional de la Estrella de David, Merkabah libera energía positiva que ofrece bendiciones y protección cuando se utiliza como talismán. En la Cabalá tradicional, cavilar en Merkabah nos ayuda a consentir a la llanura espiritual y buscar la conciencia eterna y el conocimiento del universo. Es un encargo en el sentido de que hay más en la presencia humana que solo el mundo material.

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