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La Simbología del Hinduismo, es muy importante para la religión hindú, ya que se encuentra caracterizada por el arte empleado por los fieles creyentes a estos elementos, ya sean porque le otorgan fuerza y fe, considerándolos sagrados y de gran efectividad para los hindúes.

Simbología del Hinduismo

El hinduismo es una religión que se encuentra llena de simbolismos; muchos opinan que esta cultura emplea el arte del simbolismo con tanta efectividad, en comparación de otras religiones. La mayoría de estos símbolos hacen alusión a las enseñanzas, filosofías e incluso los dioses y las diosas de los hindúes. Existen dos categorías o ramas generales de los símbolos; primero, el gesto de las manos y la posición del cuerpo se llaman “mudras” en cambio, los iconos y los dibujos se llaman “murti.” El budismo, posee símbolos similares al hinduismo como el loto y la concha.

Om (or Aum)

Este símbolo es el más conocido en la cultura hindú y su sonido se usa en la meditación. En la religión hindú la palabra “Om” es la primera silaba en una plegaria. Es decir, que dicha palabra es usada para simbolizar el universo y la realidad actual. Otros, sostienen que este símbolo representa los tres aspectos de Dios: el Brahma, el Vishnu y el Shiva. Este símbolo (ॐ) es considerado uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas, eso incluye al budismo y al hinduismo.

En cuanto a su significado, la silaba Om también se llama el udgīthá (‘canto fuerte’) ​ o el praṇava mantra (‘oración vibrante’, siendo praṇauti o praṇu ‘hacer un rumor vibrante’), ​ para los fieles hindú, es considerada como el sonido primordial, inicio de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.

Como se ha escrito, este símbolo es esencial en el hinduismo. Dicha Simbología del Hinduismo, centra su significado con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Su silaba es considerada sagrada, como el primer sonido del Todopoderoso, del cual emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje divino. Algunas personas utilizan el símbolo sin pertenecer obligatoriamente a la religión, ya que este expresa unión de cuerpo, mente y espíritu. Por tal razón, muchos lo asocian, y en ocasiones lo reemplazan, con el símbolo del infinito.

Por otro lado, en las escrituras védicas por ejemplo las Upanishad, Om es una sílaba sagrada ya que aparece como un sonido místico, que las escrituras determinan como la verdadera base de cualquier otro mantra (himno sagrado).

Otras de las representaciones que tiene la sílaba Om es el Trimurti (‘tres formas’) de Brahmá, Vishnú y Shivá. Para los creyentes de Shiva, el tambor de esta deidad produjo este sonido Oṃ, y a través de él se originaron las siete notas de la octava musical, es decir: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo. (ver articulo: Dioses del Hinduismo)

Om, también es tomado como la forma sonora del Atman (alma o Dios). Las escrituras Upanishad afirman que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sagrada palabra. En esta cultura muchos de los fieles creen que este mantra es eficaz para eliminar los errores en los sacrificios de fuego y de otros tipos. La meditación es un ejercicio importante para varias religiones, y la utilización del Om satisface todas las necesidades y lleva a la liberación espiritual. De la pronunciación del Om han precedido todos los rezos y lecturas sagradas.

Si quieres conocer un poco más sobre los significados del Om puedes ver el siguiente vídeo donde se revelaran estos secretos milenarios y que te dejaran con la boca abierta

La Esvástica

En el mundo, este símbolo ha ganado una connotación negativa; esto se debe al tiempo de la Alemania nazi, sin embargo, la esvástica es un signo de suerte y fortuna. Según el antiguo hinduismo, la variación de la cruz representa la honestidad, la verdad, la pureza y la estabilidad. Los puntos cardinales o las Vedas, son elementos que se encuentran representados en este símbolo.

Para el hinduismo, la esvástica estaba asociada al nacionalsocialismo alemán, por esta razón, se le conocía como un símbolo nazi. A pesar de esto, en la India suele verse por todos lados, ya sea en las casas, en los templos, en los negocios, incluso a veces dibujada en la gente. La esvástica, tiene un significado sagrado para el hinduismo. Para ellos es la representación del astro sol y su energía radiante. De acuerdo en el sentido horario en el que se encuentre representa la energía creativa o su involución.

Que la cruz esvástica pueda verse en la India, trata de demostrar su sentido originario en el país; es decir, los hinduistas consideran que el régimen nazi hizo un mal uso del símbolo que ellos toman como sagrado. Aunque muchos sostienen la relación de este con el nazismo, también es importante mencionar que su historia no se limita a la Alemania de Hitler, sino que se remonta por lo menos hasta el siglo V a. C.

A lo largo de la humanidad, esta cruz ha sido reconocida por su arte y el diseño de varias culturas. En este caso, en el periodo védico se puede encontrar la representación más antigua de este símbolo, ya que aparecen en los libros sagrados de esta cultura, por lo que se tiene que surgió en forma previa al hinduismo. El término significa buena fortuna o bienestar. Mientras que en Alemania le daban un uso distinto, en la India estaba asociado a la divinidad o Brahman, así como a la reencarnación o Samsara, debido a que los brazos representan los rayos del sol.

Este símbolo ha sido polémico en el mundo debido a la utilización del mismo en Alemania; aunque, tiene una larga historia y antes de la aparición de Adolf Hitler con su diseño de la bandera nazi, ya este símbolo se usaba al menos 5.000 años atrás. En algunos templos, arte y hogares aparece este símbolo. Es necesario destacar que la esvástica nazi, posee algunas variaciones en cuanto al sentido del giro y la presencia de puntos, las escrituras sirvieron para inspirar a otras religiones como el budismo y el jainismo. Como se ha dicho anteriormente, en las casas este símbolo suele encontrarse, así como también, en las cabezas de los devotos hinduistas y en el arte sagrado, como símbolo de buena suerte.

Por otro lado, la esvástica también se encuentra presente en las danzas clásicas de India, como el Bharatanatyam, se puede ver a través del leguaje de manos o mudras, en un movimiento que pone los brazos en cruz. También es cierto que en culturas europeas ha existido símbolos similares a este, principalmente la celta y la prerromana, como la cruz celta o la simbología del Dios del Trueno o Thor. En las culturas americanas, se evidencia algunos vestigios, por ejemplo, en las tribus de Estados Unidos y en Perú, en la cultura Mochica o Moche, la data se remonta a los siglos II a. C. y VII d. C. (ver articulo: Costumbres del Hinduismo)

Los nazis, adoptaron este símbolo ya que creían que los primeros arios de India fueron el prototipo de los invasores arios, de esta manera, decidieron adoptar la esvástica como símbolo de la supremacía blanca. Es así como el movimiento comenzó a tener su diseño, realizándolo en color negro, dentro de un círculo blanco sobre fondo rojo, Adolf Hitler fue el creador de esta obra, después de recibir las sugerencias de decenas de correligionarios, cuestión que se demuestra en su libro titulado “Mi lucha”.

Aparte de este gobernante, existieron otras figuras que fueron piezas claves para difundir el símbolo, iniciando por el indobritánico Rudyard Kipling (1865 – 1936), escritor y poeta que lo incluía en la portada de sus libros, en el sentido indio de la buena suerte. Sin embargo, al ver que el nazismo lo adopto pidió que la imagen se retirara de la cubierta de sus obras para que nadie lo acusara de ser seguidor de Hitler. Otro movimiento muy famoso, son los llamados Boy Scout, que en las medallas al mérito incluían el símbolo, pero en 1935, se cambió la medalla por su coincidencia con el partido nazi.

También aparece el norteamericano Carl Sagan (1934 – 1996) astrólogo y cosmólogo dejando varios ensayos señalando que tomó por sorpresa que culturas asiáticas, europeas y americanas coincidieran en utilizar un signo. De manera que este científico concluyo, que para utilizarlo estas culturas debían de haber vivido un acontecimiento parecido, como el paso de la cola de un cometa que formara dos brazos cruzados en ángulos de 90 grados.

Sri Yantra

Las características de este símbolo, se encuentra en los nueves triángulos entrelazados que se irradian desde un punto central. También suele ser conocido como Sri Chakra y de los nueve triángulos, cuatro de ellos están en posición vertical y representan el lado masculino o Shiva; en cambio, los cinco restantes se encuentran invertidos y representa lo femenino o el Shakti (Madre Divina). En definitiva, el Sri Yantra constituye la unión o la unidad tanto de la masculinidad y la divinidad femenina. Otro significado, se asocia a la unidad o la unión de todo en el cosmos.

La palabra Yantra en sanscrito proviene del prefijo yan, cuyo significado es concebir, concepción mental. Resulta ser un instrumento, que muestra algunas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos y del cuerpo humano. A través de la construcción mental de un modelo geométrico y su visualización, se puede interiorizar el Yantra. Una vez que va identificando la figura, se puede diferenciar si el yantra está en su interior o es él quien penetra el yantra.

El Sri Yantra, guarda relación con el sonido del Om siendo la representación Geométrica del mismo. Al lograr contemplar este símbolo se puede redescubrir sus fuentes primordiales. Se realizan unos ejercicios que lleva a la persona a alcanzar una conciencia pura. Resultar ser un viaje espiritual donde el hombre puede llegar a la iluminación final del Sri Yantra. Dicho viaje espiritual es tomado como una peregrinación ya que se va dando paso a paso hasta llegar hacia el centro, un movimiento más allá de la limitada existencia, y donde cada nivel está más cerca de la meta. Este viaje posee varias etapas, y cada una de estas conforman un circuito donde el Sri Yantra se compone desde el plano exterior.

La Simbología del Hinduismo, resulta ser muy variada y con gran importancia sagrada; en este caso, el Sri Yantra, esta conformado por 9 triángulos yuxtapuestos que dan origen a 43 triángulos pequeños, 4 de estos se orientan con vértice arriba y representan la energía cósmica masculina Shiva, los restantes con vértice hacia abajo representan la energía femenina de Shakti, tal como se había comentado líneas anteriores. Un loto de 8 pétalos rodea los triángulos que simbolizan a Vishnu. Un loto de 16 pétalos, los envuelven para representar el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Entre ambos lotos se encuentran 4 líneas concéntricas que se conectan simbólicamente. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano. Según la cultura hindú, el trazado geométrico sagrado enseña a aquietar la mente en meditación activa y luego “holografiamos” o tri-dimensionamos para trabajar el campo emocional.

Tilaka

El tilaka, es un símbolo que suele colocarse normalmente en la frente de un devoto del hinduismo. Sin embargo, se diferencia al bindi que usan las mujeres hindúes. Esta representación viene en diferentes formas, ya que depende de los asuntos o costumbres religiosas. La devoción para un Vismo se indica con la tilaka en forma de U, mientras que las líneas horizontales simbolizan la devoción a Shiva. En la religión hindú, el tilaka es una marca usada en la frente y otras partes del cuerpo. Dicha marca puede ser usada a diario o sólo para ocasiones religiosas especiales, en función de las diferentes costumbres. (ver articulo: Historia del Hinduismo)

Para la descripción más detallada del tilaka, la marca es creada por la aplicación de polvo o pasta en la frente. Se hace con marcas verticales usados por los Vaishnavitas. Aquellos fieles creyentes de esta deidad, colocan la insignia que consiste en una larga marca por debajo de la línea del cabello hasta casi el final de la punta de la nariz y se hace tradicionalmente con pasta de sándalo.

Existe otra variante del tilaka, que frecuentemente es usado por los seguidores de Shiva y las diferentes formas de Devi Shakti, conocidos como Rudratilaka. Se compone de tres bandas horizontales en la frente con una única banda vertical o un círculo en el centro. Se realiza con ceniza sagrada de sacrificios de fuego como forma tradicional, siendo la variante más antigua de las dos y comparte muchos aspectos comunes con marcas similares usados en todo el mundo.

Rudraksha

La Rudraksha, es otro de los elementos que pertenecen a la Simbología del Hinduismo; es un árbol que se encuentra en el sureste de Asia, Nepal y en el Himalaya incluso en Nueva Guinea y Australia. Debido a sus semillas de color azul, se sostiene que representan las lágrimas de Shiva, el Destructor. Debido a la leyenda, afirma que esta deidad cómo sufría su pueblo, derramó una lágrima, que se convirtió en el árbol de Rudraksha. La proveniencia de este nombre viene de “Rudra” (otro nombre para Shiva) y “aksha,” que significa ojos. Las semillas de este árbol se usan también para hacer rosarios. (ver articulo: Doctrina del Hinduismo)

Este símbolo, suele ser una planta cuyas semillas es tradicionalmente utilizado como cuentas para orar en el hinduismo y el budismo. Dichas semillas son producidas por varias especies de árboles perennes de grandes hojas del género Elaeocarpus, este género de árbol, es bastante popular porque es la principal especie utilizada para fabricar joyería orgánica y yapa malas. ​

El Rudraksha, tiene su importancia ya que sus cuentas se enhebran formando un rosario, o lo llamado también cuentas para rezar. Para enhebrar las semillas se les hace un agujero en el punto donde se unen al árbol de Rudraksha. Estas, se enhebran en un cordel de algodón o seda. Al ser utilizado un cordel una o dos veces al año es conveniente cambiarlo, ya que se desgasta con el uso.

108 cuenta posee dicho rosario tradicionalmente. Este número suele ser una cifra mística (cabalística). Además de las 108 cuentas debe haber una cuenta adicional, que se llama bindu (‘gota’). Las semillas tienen una distinción entre ellas en base al número de caras o facetas que pueden variar desde una sola a veintiuna. De acuerdo con el número de mukhis, varía el significado espiritual de las semillas.

Shiva Lingam

Muchos de los dioses en el hinduismo, representan las fuerzas de la naturaleza, el fuego (Agni), el viento (Vayu), el sol (Surya) y la tierra (Prithvi). Existen muchos símbolos que se usan para representar a estos dioses. En este caso, el Shiva Lingam, se usa para representar a Shiva y es una columna alargada.

Este símbolo, también llamado huevo del Tíbet, es el nombre que se le da a las piedras sagradas de sanación. Este es procedente de la cultura hindú. Para encontrarla se debe viajar a la orilla del Río Narmada, considerado uno de los siete lugares sagrados de la India, durante la luna llena, más específicamente en la época de los monzones.

La creación del Shiva lingam se remonta a millones de años atrás; algunos afirman que apareció cuando un meteorito colisionó contra la tierra donde se encuentra ubicado el río. Debido a las altas temperaturas provocadas por el choque, la piedra se originó al producirse la mezcla de las partículas del meteorito con las rocas de la zona.

Esta representación significa la unión del dios hindú Shiva y Kali, permite la activación de los chacras básico y sacro, también elevar y controlar la energía kundalini. ​El lingam, desde hace aproximadamente dos mil años es una tradición que ha sido ubicado de forma central en el santuario más profundo de cada templo de Shiva.

En cuanto a los atributos, este símbolo facilita la unión de los opuestos, como masculino y femenino o en su defecto cuerpo y alma. Debido a su diseño, suele asociarse con el falo masculino y por sus tonos rojizos se asocia también a lo femenino, por lo que se considera que esta piedra equilibra ambas energías. Es utilizado como beneficio para la curación sexual. Además, esta piedra transmite percepciones a nivel psicológico y ayuda al cierre de ciclos en la vida personal.

De esta manera, esta piedra sagrada resulta ser útil para la sanación emocional de la persona en cuanto a dolores de la infancia específicamente causados por algún abuso sexual en esta etapa, también ayuda con el dolor de una separación de pareja, actuando de forma que corta la conexión sexual entérica entre ambos e incluso atrayendo un nuevo compañero sentimental. Adicional a esto, permite una apertura a la feminidad y al auto-amor, que se une a la inspiración de una conexión con lo divino y con el propósito de vida de cada persona.

Por otra parte, la curación es otro de los beneficios que ofrece esta piedra sagrada; dicha sanación ocurre en el restablecimiento de la confianza en energías masculinas o en su defecto la conexión con la masculinidad propia. Además, posee otros beneficios en caso de infertilidad, los cólicos menstruales, los síntomas de la menopausia, y la impotencia. También, estimula el flujo eléctrico en los sistemas corporales y meridianos sutiles.

El Loto

Esta planta es popular en el mundo y simboliza la creación y se usa para representar el Vishnu, el Brahma y el Lakshmi. En la India, durante la noche se descubrió un estanque de aguas revueltas, grises. En su centro, pudo verse una flor de loto rosa yace cerrada, ya que florece cada tres días durante el final de la primavera, hasta volver a cerrarse a media tarde. La belleza de esta planta es su principal simbolismo y se presente también en otros países como Egipto y China.

La flor de loto en la India, desde períodos antiguos ha sido considerada como un símbolo de pureza, resurrección y belleza. En los diferentes discursos de Buda, llamados Sutra, aparecía más de uno referido al loto. De esta manera, en el budismo este símbolo se encuentra presente en los templos, con diferentes motivos y colores, los cuales también contienen un simbolismo aparte.

Existe, el loto de color rojo que representa al amor, el loto azul que simboliza la Iluminación y siempre suele ser representado sin su centro. El blanco a la pureza y el rosa, color en común con las famosas rosas del Nilo que alababan los egipcios, representa al propio Buda.

Para la cultura hindú la flor de loto, sus pétalos han sido siempre concebidos como extensiones del alma, pero la flor de loto en sí misma representa al centro de meditación o incluso de nacimiento de dioses como Brahma (el Creador), Lakshmi o, especialmente, Lord Vishnu, a quien todos se refieren por su belleza como “el de los ojos de flor de loto”. Durante siglos, esta simbología ha sido traducida en forma de celebraciones, poemas, piezas artísticas y una adoración que hace que el loto sea motivo de postura de yoga; también existen los monumentos como el impresionante Lotus Temple situado en Delhi o, incluso, en Flor Nacional de la India, que ha tenido igual importancia con otros elementos estatales como el nenúfar, el cual es la favorita de los habitantes del estado de Andhra Pradesh.

Veena

El Veena, es un instrumento de cuerda indio que representa el arte y el aprendizaje. Suele ser utilizada para la diosa Saraswati y el sabio Narada. La música india es realizada por medio de un instrumento de cuerda llamado sárasuati vina. Existen varios tipos de vina emparentados con el sitar, el cual forma parte de la familia del laúd.

Al pasar del tiempo, estos instrumentos han evolucionado en cuando a sus diseños, y han adquirido las más diversas formas. Actualmente, el instrumento más popular es el conocido como vina sárasuati. Posee 24 trastes. En los trastes los atraviesa cuatro cuerdas principales y son pulsadas con las yemas de los dedos. Además, posee tres cuerdas auxiliares, las cuales pasan sobre un puente arqueado o son empleadas para la producción de acompañamiento rítmico.

Para hacer uso de la vina, es necesario que las personas se sienten con las piernas cruzadas y colocar el instrumento frente a ellos. De manera que la caja pequeña de resonancia descanse sobre la pierna izquierda, el brazo izquierdo debe pasar con la mano cruzada por debajo del brazo del instrumento, de modo que los dedos queden girados hacia arriba para pulsar las cuerdas. El instrumento, posee un cuerpo principal que debe descansar sobre el piso, y es parcialmente soportado por el muslo derecho. La mano derecha del ejecutante puntea las cuerdas para producir melodías.

La patrona hinduista, se encuentra representada en su iconografía de los aprendices de las artes, es así como la diosa Sárasuati, casi siempre se la ve pulsando una vina. De este instrumento, existen variaciones que son las llamadas Rudra, vichitra y gottuvadhyam.

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