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Arte del Budismo: características, escultura, pintura y más

En el primer siglo a.C, el arte del budismo se había ocupado en los medios transitorios del ladrillo, el madero, la paja y el bambú, apadrinaron la piedra en una graduación muy extensa.

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¿Qué es el arte del budismo?

En el arte budista más arcaico de la India, el Buda no estaba constituido en representación humana. En cambio, su aspecto estaba demostrado por un carácter, como un par de calcas, un asiento desocupado o un punto vacío debajo de un paraguas.

En el primer siglo d.C, la pintura humana de un Buda llegó a subyugar la escena atractiva, y uno de los iniciales sitios en los que esto sucedió fue a lo largo de la barrera noroeste de la India. En la zona conocida como Gandhara, compendios atractivos de la Mundo helenístico combinado con el simbolismo preciso para pronunciar el budismo indio para establecer un estilo magnífico. Los budas juveniles con pelo organizado en rizos ondulantes se consideran a las estatuas romanas de Apolo; La toga monástica que envuelve ambos hombros y está colocada en pesados ​​plises clásicos resuena a una toga romana. (Ver artículo: Vida del papa Francisco)

Asimismo hay muchas formas de Siddhartha como una estampa primariamente enjoyada antes de su dimisión a la vida de palacio. El budismo desenvolvió el conocimiento de un Buda del futuro, Maitreya, constituido en el arte como un Buda compuesto con una vestidura monástica y como un bodhisattva magnánimo precedentementea la iluminación. Los artistas gandharanes manejaron tanto la piedra como el yeso para originar tales imágenes, que se instalaron en santuarios nichelike en torno a la estupa de un convento. Al mismo tiempo, el Período de Kushan Artistas en Mathura, India, originaron una imagen dispareja de Buda. Su cuerpo fue prolongado por el aliento sagrado, y su vestidura monástica se tendió para dejar el hombro derecho al manifiesto.

Un tercer tipo de Buda prestigioso se desarrolló en Andhra Pradesh, en el sur de la India, donde imágenes de simetrías esenciales, con rostros serios y sin expresiones, se cubrieron con túnicas que fundaron un gran botín en el dobladillo y revelaron el hombro zurdo. Estos territorios del sur suministraron moción artística para la zona budista de Sri Lanka, en el extremado sur de la India, y los religiosos de Sri Lanka visitaron regladamente la zona. Asimismo se han hallado diferentes estatuas en este género en todo el sureste asiático.

Con su visual hacia abajo y su aura subjetiva, los Budas Gupta se reconciliaron en el modelo para las futuras descendencias de virtuosos, ya sea en post-Gupta y Pala India o en Nepal, Tailandia, e Indonesia. Las iconografías en metal de Gupta de Buda asimismo fueron arrebatadas por extraños largamente en la Ruta de la Seda para China. A lo largo de los siglos subsiguientes nació una nueva forma de budismo que implicaba un panteón en esparcimiento y rituales más construidos.

El Budismo posterior implantó la noción de bodhisattvas divinas y diosas, de las cuales la más notoria fue Tara. En nepal y el Tíbet, donde se originaron exquisitas pinturas de metal y matices, se implantaron nuevas divinidades y se plasmaron en esculturas y rollos pintados. Representaciones feroces fueron encajadas en el papel de defensores del budismo y sus practicantes. Imágenes de un hábitat más esotérico, figurando a dios y diosa en estrujón, fueron producidas para manifestar la impresión metafísica de que la salvación resaltó de la unión de la conciencia y la misericordia. El budismo había transitado un largo pasaje desde sus simples inicios.  (Ver artículo: Votos matrimonios cristianos)

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Características del arte budista

Si bien el budismo surgió en la India, una ilustración con una rica gama de representaciones pictóricas religiosas, el arte budista antiguo evitó las runas representativas de Buda casi por consumado. En cambio, él y sus ilustraciones estaban incorporados por símbolos, conteniendo:

  • La Rueda de la ley o dharmacakra, insignia de las Cuatro Nobles Verdades formuladas por el Buda.
  • El árbol Bodhi, el árbol adonde el Buda consiguió la iluminación. Tiene algúna condición en los cultos de proliferación y caracteres del árbol de la vida.
  • La huella de Buda, también conocida como Buddhapada o “Pies de Buda”, para constituir el impacto de las ilustraciones de Buda en el universo.
  • El trono vacante.
  • Los leones, emblema de su magnificencia. El Buda fue distinguido como el «León Shakya» durante el lapso de Ashoka, por lo que este distintivo se utilizó en los pilares budistas que injertó en toda la India.
  • Las Columnas terminadas por una rueda, distintivo de su enseñanza.
  • El Loto, emblema de la pura naturaleza intachable de Buda, por su agraciada floración y la dificultad de que el agua se incruste a ella, dejándola perfecta.

A medida que el budismo se propagó afuera de la India a partir del siglo I d.C, su envoltorio artístico insólito se concertó con otras autoridades artísticas, lo que llevó a una creciente diferencia entre los países que acogieron la fe.

  • Se instauró una ruta del Norte desde el siglo I d.C hasta Asia Central, Tíbet, China, Corea y Japón, en la que predominó el budismo Mahayana.
  • Una ruta del sur, donde sujetaba el budismo theravada, cruzaba Myanmar, Tailandia, Camboya y Vietnam. (Ver artículo: Islam en México).

La marcha de las representaciones pictóricas budista durante los seis siglos desde 350 a 950 estuvo sellada por el progreso de prácticas chinas como la Tierra Pura, que se concentra en el Buda Amitabha, el Bodhisattva Avalokiteshvara y el Chan. La ideología de la Tierra Pura destaca la piedad y la fe como un contorno para la iluminación, mientras que Chan inicia la meditación y la vigilancia plena en la vida diaria. Estas dos tradiciones asimismo prosperaron en Corea y Japón.

Durante el siglo noveno, se emprendieron a implantar nuevas diestras en China desde la India y Asia Central. Contenían la adoración del Buda celestial Vairocana, nuevas iconografías de bodhisattvas como Avalokiteshvara y la visión de esquemas cósmicos como «mandalas». La escultura budista china fue afectada significativamente por modelos extranjeros. Las obras con físico enérgico y ropa delgada, por ejemplo, se emanan de la pintura y figura de la India, mientras que las obras que conciertan cuerpos escuálidos con ropa gruesa conciernen a la tradición china.

Muchos budas y bodhisattvas residen en una mezcla de estos tipos sensoriales. Cuando el budismo se esfumo de la India, luego de los siglos XI y XII, los templos y conventos budistas en China, Corea, Japón y el Himalaya valieron como centros significativos para el progreso continuo del arte plástico budista en todos los acervos. (Ver artículo: Jesús y el Islam).

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En china

El budismo alcanzó a China cerca del siglo I d. C. e implantó nuevos tipos de arte en China, especialmente en el área de estatuas. Al recoger esta religión distante, se juntaron fuertes semblantes chinos al arte budista.

En el siglo quinto al sexto, las familias del norte desplegaron modos de forma más bien emblemáticos y abstractos, con líneas sintéticas. Su estilo asimismo se dice que es enfático y esplendoroso. La falta de corporalidad de este arte, y su jornada del objetivo budista insólito de formular el ideal puro de la iluminación de una manera asequible y equilibrada, llevaron paulatinamente a un cambio hacia más materialismo y realismo, lo que llevó a la exhibicion del arte budista Tang.

Los sitios que recogen la escultura budista de la dinastía Wei del Norte contienen las grutas de Longmen, Henan, el templo de Bingling y Gansu. Tras una evolución bajo la dinastía Sui, la figura budista de Tang se desarrolló hacia una expresión destacadamente realista. Debido a la inauguración de la dinastía a las autoridades extranjeras y los intercambios remozados con la cultura india debido a los profusos viajes de monjes budistas chinos a la India, la figura budista de la dinastía Tang apadrinó una forma muy clásica, inculcada en el arte indio del momento Gupta.

Durante ese período, la capital Tang de Chang’an se reconcilió en un significativo centro para el budismo. Desde allí, el budismo se desarrolló a Corea, y las delegaciones japonesas de Kentoshi lo auxiliaron a consolidarse en Japón. No obstante, las influencias extranjeras se observaron denegadamente en China hacia el fin de la dinastía Tang. En el año 845, el soberano Tang Wuzong impidió todas las religiones forasteras, comprendido el cristianismo nestoriano, el zoroastrismo y el budismo, para afirmar la religión indígena, el taoísmo.  (Ver artículo: expansión musulmana).

Confiscó las propiedades budistas y obligó a la fe a pasar a la ilegalidad, lo que conmovió el adelanto de la religión y sus artes en China. No obstante, el budismo chán, perpetuó progresando durante algunos siglos, principalmente durante la dinastía Song, cuando los conventos de Chan eran grandiosos centros de cultura y enseñanza. La popularización del budismo en China ha dispuesto que el país sea el hogar de una de las selecciones más gustosas de artes budistas del orbe.

Las Cuevas de Mogao junto de Dunhuang y las Cuevas del Templo Bingling contiguo de Yongjing en el distrito de Gansu, las Grutas de Longmen cerca de Luoyang en la división de Henan, las Grutas de Yungang cerca de Datong en la demarcación de Shanxi, y las Esculturas prehistóricas de Dazu cerca del distrito de Chongqing se hallan entre los más significativos y registrados budistas Sitios escultóricos. El Buda gigante de Leshan, excavado en una pendiente en el siglo VIII durante la dinastía Tang y mirando hacia la agrupación de los tres ríos, sigue siendo la imagen de Buda de piedra más grandiosa del mundo.

Escultura

Actualmente, las esculturas budistas más rebuscadas son comúnmente los bronces dorados, con ciertos cursos de tiempo especialmente seductores para el mercado. Por ejemplo, los inicios de la dinastía Ming se encumbran al reinado de los emperadores Yongle y Xuande, los bronces dorados del Tíbet en el siglo XV, Licchavi y la figura nepalesa de los tiempos de Malla, y los iniciales trabajos de la dinastía Qing están consiguiendo precios costosos.

La escultura budista china con reiteración ilustra los canjes entre China y otros focos budistas. Las obras con vigorosos cuerpos y ropa escuálida se emanan de los modelos de la India, mientras que las esculturas que muestran cuerpos delgados con ropa gruesa exponen un enunciado chino. Muchos combinan estas tradiciones sensoriales. Luego de los siglos XI y XII, cuando el budismo huyó de la India, China y los centros concernidos en Corea y Japón, así como los de los Himalayas, valieron como puntos concéntricos para el adelanto incesante de las diestras y las imágenes.

La escultura budista coreana es una de las superficies trascendentales del arte coreano. Algunas de las figuras budistas más finas y técnicamente ejecutadas en el este de Asia y en el universo se originaron en Corea. Las imágenes del Buda posiblemente fueron correspondidas por primera vez por los monjes consignados desde China y la escultura budista de Corea está en trance con los prototipos desplegados en India, Asia Central y China. A partir de estas atribuciones, se formó un característico estilo coreano. (Ver artículo: Costumbres del Islam).

Los budas coreanos comúnmente presentan características faciales coreanas, se cumplieron con inventivas de tallado y tallado nativas, y utilizaron solo algunos de los motivos que se desplegaron precedentemente en el arte budista. Conjuntamente, los artesanos coreanos juntaron diferentes estilos de disparejas regiones con sus propios agrados para formar una práctica artística nativa. El arte coreano frecuentemente se describe erróneamente en la literatura occidental como un simple puente pasivo que comunica el arte chino a Japón.

Pintura

Aún coexisten ejemplos ostentosos de pinturas de muros de santuarios tibetanos, no obstante, tanto en el mismo Tíbet, como en los espacios culturales tibetanos de la India, y en Himachal Pradesh, en Nepal, y en Bután. No obstante, el medio de pintura más acreditado fuera del Tíbet es el thangka, o pintura en piel. Habitualmente pintados sobre tela de algodón, más insólitamente sobre seda, los colores se hacen historicamente a partir de sólidos y tintes vegetales.

Antes de la concentración, se desaturan en varios grados en cal y se combinan con goma hervida árabe. Estos tonos «de piedra» conservan su energía tan bien que varios thangkas arcaicos aún almacenan colores extraordinarios. Ahora, los artistas tibetanos igualmente utilizan tintes sintéticos frescos. Los thangkas se montan tradicionalmente en molduras de bordado de seda con un palo o listón en la parte preferente e inferior para que se consiga colgar expeditamente. Como también se pliega corridamente, el thangka se puede acumular o transportar cómodamente de un lugar a otro.

Los lamas itinerantes los utilizaron como iconos de la contemplación personal y para consagrar las tiendas de campaña en las que poseían enseñanzas de la escuela budista. Asimismo se utilizan como ayudas pedagógicas efectivas. En la generalidad de los domicilios tibetanos, el thangka, junto con chicas imágenes de bronce, es una parte general del altar familiar y un carruaje de dharma visual. Los escritos asimismo suelen estar ataviados con pinturas en miniatura, al igual que sus envueltas de madera, y juegos de fichas de iniciación, llamadas tsakali, que son otro contorno de la pintura en reducción. (Ver artículo: Islam y el Corán).

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Si bien la India posee una larga práctica escultórica y un señorío de la rica iconografía, el Buda no estuvo personificado en forma humana durante los iniciales siglos del budismo. Esta insinuación hacia las escrituras antropomorfas del Buda y el progreso sofisticado de los emblemas anicónicos para impedirlo, inclusive en la escena histórica donde surgirían otras labras humanas, parece estar correspondida con los dichos de Buda, comunicados en el Dighanikaya, que despreciaban las escrituras de sí mismo Tras la decadencia de su cuerpo.

Esta propensión se conservó hasta el siglo II. En el sur de la India, en el arte de la academia Amaravati. Mientras que las escrituras antropomorfas preliminares del Buda pueden haber sido hechas de madero y pueden haber fallecido desde entonces. No obstante, no se ha enfrentado evidencia arqueológica correspondida.

Lo que se desplegó en el lugar de las iconografías talladas de Buda fue un rico ciclo de arte anicónico en el que el Buda, y sus preceptos, estaban constituidos por varios símbolos. Por ejemplo, algunos de estos emblemas frecuentes fueron la huella, que constituía, entre otras cosas, la disciplina budista de anitya, la impermanencia, un trono desocupado y la rueda del dhamma.

Las escrituras antropomorfas de Buda empezaron a surgir a partir del primer siglo a.C en el norte de la India. Durante los siglos II a I a. C, las esculturas se concibieron más evidentes, simbolizando episodios de la vida y enseñanzas del Buda. Estos tomaron la forma de tabletas o frisos votivos, habitualmente en relación con el ornamento de las estupas. Los dos primordiales centros de creación han sido emparejados como Gandhara en el Punjab de hoy, en Pakistán, y en la zona de Mathura, en el centro norte de la India.  (Ver artículo: Mezquitas)

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El arte de Gandhara se favoreció de siglos de interacción con la instrucción griega desde las tomas de Alejandro Magno en el año 332 a.C y la posterior corporación de los Reinos Greco-bactrianos e Indo-Griegos, que llevaron al progreso del arte greco-budista. La escultura budista de Gandharan muestra la atribución artística griega, y se ha insinuado que la percepción de «hombre-dios» se inspiró básicamente en la cultura tradicional griega. Artísticamente, se dice que la escuela de figura de Gandharan aportó con el cabello ondulado, cortinas que envuelven ambos hombros, zapatos y sandalias, ornamentos de hojas de acanto, entre otras.

El arte de Mathura se desarrolla a asentarse en una fuerte práctica india, ilustrada por la escritura antropomórfica de deidades como las Yaksas, aunque en una cualidad bastante arcaica en asimilación con las escrituras posteriores de Buda. La escuela de Mathuran favoreció con ropa que cubría el hombro izquierdo de tela delgada, el volátil en la palma, el sillón de loto, entre otros.

Mathura y Gandhara asimismo intervinieron vigorosamente entre sí. Durante su prosperidad artística, las dos regiones inclusive se unieron políticamente bajo los Kushans, siendo ambas esenciales del imperio. Todavía es un argumento de debate si las escrituras antropomorfas de Buda fueron básicamente el resultado de una maniobra local del arte budista en Mathura, o una derivación de la autoridad cultural griega en Gandhara a través de la conciliación greco-budista.

Este arte icónico se determinó desde el inicio por un idealismo sensato, que concierta rasgos, cadencias, actitudes y atributos humanos objetivos, junto con un contrariado de perfección y entereza que llega a lo divino. Esta locución de Buda se reconcilió en el canon emblemático para el arte budista postrero.

Las imágenes de piedra arenisca rosa de Mathura se desarrollaron durante el período Gupta, para lograr una muy alta fidelidad de ejecución y delicadeza en su relieve. El arte de la escuela Gupta fue considerablemente prestigioso en casi todas partes del resto de Asia. En el siglo X, la instauración de arte budista se estaba apagando en la India, como el hinduismo y el islam predominaron en última pretensión.

Arte budista tibetano

El budismo se implantó en el Tíbet en el siglo VII y se promulgó como la religión del curso a fines del siglo VIII. Aunque la atribución budista se redujo durante las asechanzas entre 838 y 942, la religión advirtió un renacimiento a partir de finales del siglo X. Velozmente se reconcilió en dominante, principiando lo que se conoce como la difusión postrera de la fe budista. Durante los iniciales cientos de años de este imperecedero interés, varios monjes del Tíbet transitaron al extranjero a la India, la patria del budismo, para aprender la religión, y los eruditos indios estuvieron concurrentes al Tíbet para dar platicas y dar enseñanzas. (ver artículo: Budismo Mahayana?)

Aunque la vasta área territorial del Tíbet y sus muchos vecinos adyacentes, India y Kashmir, Nepal, las comarcas del norte de Birmania, China y Asia Central, se destellan en la rica variedad estilística del arte budista tibetano, durante conclusivos del siglo XI y estrenos del XII, Pala India se reconcilió en la India. Primordial fuente de autoridad artística. En el siglo trece y en delante, los artistas nepaleses asimismo recogieron el adeudo de pintar tangkas y hacer figuras para los patrones tibetanos. En el siglo XIV, las autoridades estilísticas de Nepal y China se tornaron dominantes, y en el siglo XV se unieron en una efectiva recapitulación tibetana.

Aunque profusos monjes eran artistas, asimismo había artistas laicos que andaban de monasterio a monasterio y, con algunas irregularidades, es difícil determinar un estilo individual a un monasterio o secta. La generalidad de los artistas eran desconocidos y rara vez certificaban sus obras, aunque los nombres han perdurado en textos, en murales en los paneles del monasterio y en algunos  tangkas y bronces. Además de los virtuosos tibetanos, se reconocieron los nombres de artistas indios, nepaleses, asiáticos medios y chinos.

Diversas esculturas y bocetos fueron formadas como asistencias para la reflexión budista. La imagen mecánica se reconcilió en una base para armar o alentar la apariencia de la divinidad constituida en la mente del apasionado. Las imágenes asimismo se encomendaron por varias razones, como aplaudir un nacimiento, rememorar una muerte y promover la riqueza, la buena salud o longevidad. Los budistas creen que encomendar una imagen contribuye un mérito tanto para el desprendido como para todos los seres sensatos. Las imágenes en los santuarios y en los santuarios familiares asimismo les recuerdan a los laicos que igualmente pueden conseguir la iluminación.

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Arte budista zen

A través de la experiencia de numerosas artes japonesas, muchos de los bienes morales y subjetivos del Zen se instruyeron y comunicaron en Japón. Durante los largos espacios de retraimiento autoimpuesto de Japón, las representaciones de arte se desplegaron de manera concretamente japonesa, y varias de estas formas de arte fueron vigorosamente influenciadas por el budismo zen.

Todas las representaciones de arte japonesas, como el chado, el ikebana, el shodo, e inclusive las artes marciales estaban muy afectadas por la filosofía magnífica del Zen. Estas representaciones de arte fueron transfiguradas por el Zen en una conducta espiritual centralizada en la calma, la sencillez y el crecimiento particular. En Japón, hay una práctica de aprender arte no solo por el arte, sino asimismo por motivos espirituales. Cuando se ejerce teniendo en cuenta los compendios zen, el arte puede ser un viaje tranquilo y una representación de autocultivo que lleva a la calma, la entereza y la asamblea.

La instrucción del Zen sobre las artes se agrupa en la categoría de la unidad mente, cuerpo, que es fundamental para el mando de cada arte. Mientras ejerce el arte con una cualidad zen, la mente persiste en el ahora, siendo completamente consciente de la naturaleza ficticia de la vida material. Posiblemente sea exacto expresar que sin el Zen, Japón posiblemente nunca habría atrapado su alto nivel de esmero y labor en las artes. (ver artículo: Budismo y Meditación)

Inclusive si el zen fue primitivamente importado de China, su contrariado de la estética es muy diferente de las ideas chinas de belleza. Zen tiene una decorativa única, que contiene una gran estima por la moderación, la asimetría, el deterioro, la rusticidad y la naturalidad. Esta noción ornamental zen se llama Wabi-sabi, y ve la hermosura en las cosas que son defectivas, impermanentes y fragmentarias. En el arte, Wabi-sabi se declara en obras de arte modesta, humilde, sin fantasías y tangible.

Wabi-Sabi es justificado, humilde y está hondamente asociado con el amor por el ambiente. Los valores de Wabi-Sabi de tosquedad, elegancia, sabor despejado y belleza purificada han iluminado a los artistas japoneses durante siglos, y los artistas perpetúan inspirándose en estos servicios hasta la actualidad.

El zen respeta hondamente a la naturaleza y la imagina sagrada. No trata de tramitar o controlar la naturaleza; pero en permutación, el zen se declara en un profundo lazo espiritual con la naturaleza. Esto se puede evidenciar en diferentes formas de arte japonés, y es especialmente importante cuando se mira a los edenes Zen.

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