Durante mucho tiempo, numerosos individuos han buscado alguna prueba del fundador del hinduismo. La religión, que está disponible para la traducción, es una acumulación de maneras de comprender que depende del pensamiento humano en lugar de un experto perfecto y no se puede señalar con el dedo a un autor explícito.
Origen
Los signos más puntuales del término hindú se originan en el Punjab y el Valle del Indo en la India. La forma de vida que se estableció en el tercer milenio antes de Cristo se demuestra en los hallazgos de dos comunidades urbanas. En la remota posibilidad de que vivieras en esa área, sin importar en qué religión confiaras, terminaste siendo conocido como un hindú o musulmán hindú.
Situada junto a arroyos, la forma de vida utilizaba el agua para inundar los campos fructíferos. La población en general utilizaba la vía fluvial para lavarse así como para limpiezas ceremoniales. Las aguas terminaron siendo conocidas como “cursos de agua de la vida” y, en consecuencia, se atrevieron a ser santificadas. Los hindúes confían en que la “religión” es simplemente una parte más de sus cuerpos, ya que es relajante.
Los santuarios que se han encontrado no tienen ningún signo de un dios esencial. Hay muchos “seres divinos” y “diosas” como imágenes de la imaginación y de la corriente progresiva de la vida. Cada pueblo tenía su propia estatua de novela para adorar. La parte de las cuestiones legislativas mezclada con los modelos religiosos de la antigua Babilonia, donde el gobernante era visto como un “hijo” de la madre diosa. (ver: artículo Dioses del Hinduismo)
Posteriormente, esta religión fue sometida a nuevos métodos de discernimiento que cambiaron con el tiempo. El hinduismo comprende una amplia variedad de convicciones que no se identifican con el otro por ningún tramo de la imaginación. No hay ningún organizador conocido del hinduismo, ninguna declaración de fe, ninguna fuente única de poder. Todos los métodos hindúes de discernimiento relacionados comparten sólo una semejanza entre sí. No hay un comienzo caracterizado de la misma manera con las diferentes religiones.
Con más de 750 millones de devotos, la mayor parte de los hindúes viven en la India. En muchas naciones de todo el mundo se registran cifras mucho más pequeñas.
Fuentes Indo-Europeas sobre el Fundador del Hinduismo
El hotspot académico más puntual para el telón de fondo histórico del hinduismo es el Rigveda, que comprende canciones que fueron creadas predominantemente en los últimos siglos del segundo milenio antes de Cristo. La vida religiosa reflejada en este contenido no es la del hinduismo contemporáneo, sino la de un marco religioso conciliador previo, al que aluden investigadores como el brahmanismo o el vedismo, que creó en la India entre los grupos de personas que hablan indoeuropeo. Investigadores de la época de los peregrinos británicos decidieron proponer que esta parte de una reunión relacionada de grupos de personas innatas itinerantes y seminómadas, que inicialmente poseían la nación estepárica del sur de Rusia y Asia Central, llevara consigo el corcel y el carro y el dialecto sánscrito. Estos investigadores afirmaron además que diferentes partes de estos grupos de personas entraron en Europa, llevando consigo los dialectos indoeuropeos que se formaron en los racimos de dialectos centrales que actualmente se hablan allí. Estas especulaciones han sido cuestionadas, en cualquier caso, y el país verificable de los indoeuropeos sigue involucrando contención académica y política.
Los individuos védicos estaban en estrecho contacto con los precursores de los iraníes, como lo prueban las similitudes entre el sánscrito y los más puntuales y duraderos dialectos iraníes. De esta manera, la religión del Rigveda contiene componentes de tres estratos: un componente básico para la gran mayoría de las reuniones indoeuropeas, un componente que se mantuvo igual que los primeros iraníes, y un componente que parece estar en el subcontinente indio. El hinduismo surgió de numerosas fuentes y de los maestros de los reformadores individuales en todos los períodos.
El hinduismo actual contiene pocos sobrevivientes directos de su legado indoeuropeo. Una parte de los componentes del servicio nupcial hindú, notablemente la circunvalación del fuego sagrado y la camarilla del fuego local mismo, están establecidos en el remoto pasado indoeuropeo. Lo más probable es que el equivalente sea válido para algunas partes de la religión del progenitor. El Rigveda contiene muchos otros componentes indoeuropeos, por ejemplo, penitencias ceremoniales y el amor de los seres divinos del cielo masculino, incluyendo el antiguo dios del cielo Dyaus, cuyo nombre está relacionado con los de Zeus de la antigua Grecia y Júpiter de Roma (“Padre Jove”). El paraíso védico, el “universo de los papás”, se parece al Valhalla germánico y parece ser también un legado indoeuropeo.
El componente indoiraní en el hinduismo posterior se encuentra principalmente en la función de comienzo, o “segundo nacimiento” (upanayana), una costumbre que también se encuentra en el zoroastrismo. Realizado por jóvenes de las tres altas sociedades “dos veces concebidas”, incluye el atado de una línea sagrada. Otro caso del legado indoiranio normal es el del dios védico Varuna. Aunque ahora es un dios oceánico insignificante, Varuna, como se representa en el Rigveda, tiene numerosos puntos culminantes del dios preeminente Zoroastriano Ahura Mazdā (“Señor Sabio”). Un tercer modelo se encuentra en el sacrosanto soma de la bebida, que se compara con el haoma consagrado del zoroastrismo.
De hecho, incluso en las partes anteriores del Rigveda, sea como fuere, la religión muestra varios aspectos destacados de la India que no están claros en las convenciones indoiraníes. Una porción de los principales seres divinos, por ejemplo, no tienen socios indoeuropeos o indoiranios razonables. Aunque una porción de estos puntos culminantes pueden haber avanzado completamente dentro de la estructura védica, se asume en gran medida que un gran número de ellos provienen del impacto de los ocupantes del subcontinente indio que no tenían ninguna asociación con los grupos de personas indoeuropeos. Por ejemplo, unos pocos investigadores atribuyen los aspectos no védicos más destacados del hinduismo a un pueblo que regularmente se denomina “dravidiano” de manera enigmática y errónea, un término que alude a un grupo de dialectos y no a una reunión étnica. Algunos investigadores han afirmado además que las clases de decisión del avance humano del Indo, también llamadas cultura Harappa (c. 2500 – 1700 a.C.), hablaban un dialecto dravidiano y probablemente han reconocido su contenido con el de un dialecto dravidiano. Sea como fuere, hay pequeñas pruebas de apoyo para este caso, y la cercanía de los hablantes de dravidiano a lo largo de todo el subcontinente siempre que en la historia no se dé testimonio de ello.
El proceso de “Sánscrito”
La mejora del hinduismo puede ser descifrada como una cooperación consistente entre la religión de las reuniones sociales superiores, hablada por los brahmanes, y la religión de las diferentes reuniones. A partir de la época de los Vedas (c. 1500 a.C.), individuos de numerosos estratos de la sociedad de todo el subcontinente ajustaron en general su actividad religiosa y pública a las normas brahmánicas. Este avance se produjo debido al anhelo de las reuniones de la clase baja de ascender en el taburete social al abrazar los caminos y las convicciones de las posiciones más altas. Además, numerosos dioses cercanos estaban relacionados con los seres divinos y las diosas de los Puranas.
El procedimiento, en algunos casos llamado “Sánscrito”, comenzó en ocasiones védicas y fue muy probablemente la estrategia primaria por la cual el hinduismo de los escritos sánscritos se extendió a través del subcontinente y hacia el sudeste asiático. La sánscripción sigue adelante como la transformación de las reuniones ancestrales, y se refleja en la perseverancia de la inclinación de unos pocos hindúes a reconocer el país y las divinidades cercanas con los señores de las escrituras sánscritas. La sánscripción también alude al procedimiento por el cual unos pocos hindúes intentan elevar su estatus abrazando tradiciones de alto rango, por ejemplo, llevando el cordón sacrosanto y llegando a ser veganos.
Por si acaso el Sánscrito ha sido el principal método para asociar las diferentes convenciones cercanas a lo largo del subcontinente, el procedimiento opuesto, que no tiene nombre útil, ha sido uno de los métodos por los cuales el hinduismo ha cambiado y creado a lo largo de los cientos de años. Numerosos aspectos destacados del folclore hindú y algunos seres divinos famosos, por ejemplo, Ganesha, un dios con cabeza de elefante, y Hanuman, el dios mono, se fusionaron en el hinduismo y se aclimataron en los seres divinos védicos apropiados por esto implica. Esencialmente, el amor de numerosas diosas que actualmente son vistas como las consortes de los extraordinarios seres divinos masculinos hindúes, y además el amor de diosas individuales solteras, puede haber surgido del amor de diosas cercanas no védicas. En este sentido, el telón de fondo histórico del hinduismo puede ser descifrado como el intercambio entre la costumbre de orthoprax y los actos de ámbitos más amplios de individuos y, correlativamente, como la supervivencia de lo más destacado de las convenciones vecinales que fueron adquiriendo calidad de manera consistente hasta el punto en que fueron ajustadas por los brahmanes. (ver: artículo Budismo e Hinduismo)
Antigua Religión de la India
La cultura antigua del valle del Indo emergió en el último tiempo muy largo del tercer milenio antes de las sociedades metalúrgicas de la ciudad del lugar. Hay pruebas extensas de la existencia material de los individuos del Indo, sin embargo, su comprensión sigue siendo una cuestión de hipótesis hasta el punto en que se descifra su composición. Existen pruebas suficientes, en cualquier caso, para demostrar que pocos aspectos destacados del hinduismo posterior pueden haber tenido orígenes antiguos.
En la mayor parte de las sociedades urbanas, las pequeñas marionetas de barro de las damas, encontradas en grandes cantidades, han sido traducidas como símbolos de una divinidad de fecundidad cuya camarilla fue ilimitada en el territorio mediterráneo y en Asia occidental a partir de las ocasiones neolíticas (c. 5000 a.C.) futuras. Esta especulación se ve reforzada por la manera en que la diosa estaba evidentemente conectada con el toro, un elemento que también se encuentra en las religiones anticuadas más remotas del oeste.
El progreso de la religión en el valle del Indo
La cultura Harappa, situada en lo que actualmente es Pakistán, ha creado muchas pruebas de lo que podría haber sido una camarilla de una diosa y un toro. Las muñecas de ambos suceden, siendo las figuras femeninas las más típicas, mientras que el toro parece aún más de vez en cuando en las numerosas focas de esteatita. Una figura con cuernos, quizás con tres rostros, ocurre en un par de focas, y en una de ellas está rodeada de criaturas. Un par de títeres masculinos, uno de ellos evidentemente en posición móvil, pueden hablar con los dioses. No se ha encontrado ningún edificio en ningún sitio de Harappan que pueda ser reconocido decididamente como santuario, sin embargo, el Gran Baño de Mohenjo-daro puede haber sido utilizado para propósitos ceremoniales, al igual que los ghats (duchas en las orillas de los ríos) unidos a los santuarios hindúes posteriores. La cercanía de los baños en la mayor parte de las casas y la maravillosa disposición de los canales asegurados demuestran una sólida preocupación por la limpieza que puede haber sido identificada con las ideas de la inmaculateness costumbre sin embargo, tal vez simplemente a los pensamientos de limpieza.
Numerosos sellos demuestran lo que pueden ser temas religiosos y sorprendentes que no pueden ser traducidos con convicción, por ejemplo, sellos que representan árboles junto a figuras que pueden ser divinidades aceptadas para vivir en ellos. El toro es frecuentemente delineado quedando antes de una especie de área elevada, y la figura con cuernos ha sido traducida descuidadamente como un modelo del dios hindú Shiva. Los pequeños artículos en forma de cono han sido traducidos por unos pocos investigadores como fichas fálicas, sin embargo, pueden haber sido piezas utilizadas en juegos de mesa. Diferentes elucidaciones de las partes restantes de la cultura Harappa son significativamente más teóricas y, siempre que se reconozcan, demostrarán que numerosos aspectos destacados del hinduismo posterior se encontraban en ese momento en presencia 4.000 años antes.
Algunos componentes de la existencia religiosa de las religiones del presente y del pasado – criaturas extraordinariamente santificadas, árboles sagrados (particularmente el pipal, Ficus religiosa), y la utilización de pequeñas marionetas para el amor – se encuentran en todas partes de la India y pueden haber sido obtenidos a partir de los avances humanos pre-védicos. Por otra parte, estas cosas son generalmente experimentadas fuera de la India, y posteriormente pueden haber comenzado autónomamente también en el hinduismo.
El marco temporal védico (segundo milenio – siglo VII a.C.)
La población general del periodo védico temprano dejó un par de restos materiales, sin embargo dejaron un registro abstracto vital llamado el Rigveda. Sus 1.028 canciones están dispersas en 10 libros, de los cuales el primero y el último son los últimos. Un canto suele constar de tres segmentos: una apelación; una parte fundamental que incluye el elogio de la divinidad, súplicas y peticiones, con continuas referencias al folclore del dios; y una demanda explícita.
El Rigveda no es una obra unitaria, y su estructura puede haber durado algunos siglos. En su forma en la temporada de su último lanzamiento, reflejaba un marco religioso muy creado. La fecha habitualmente indicada para la última recensión del Rigveda es de 1200 a.C. En medio de los siguientes siglos fue enriquecido por tres Vedas diferentes y aún más tarde por escritos védicos llamados los Brahmanas y los Upanishads.
Dificultades del brahmanismo (siglo VI-II a.C.)
La vida religiosa india experimentó cambios extraordinarios en el período 550-450 a. C. Este siglo se distinguió por el ascenso de las órdenes disidentes de monjes que rechazaron la religión convencional, impidiendo que el especialista protegiera a los Vedas y a los Brahmanes y siguiendo a los educadores que profesaban haber encontrado el misterio de la adquisición de la liberación de la transmigración. Por un amplio margen las más vitales de estas figuras fueron Siddhartha Gautama, llamado el Buda, y Vardhamana, llamado Mahavira (“Gran Héroe”), el organizador del Jainismo. Había muchos otros instructores heterodoxos que clasificaban grupos de adherentes parsimoniosos, y cada reunión recibía un conjunto explícito de principios. Aumentaron la impresionante ayuda de las familias y los proveedores que toman decisiones. Los últimos se estaban desarrollando en riqueza e impacto, y muchos de ellos estaban buscando tipos de acción religiosa electiva que les dieran un trabajo más crítico que el brahmanismo consuetudinario o que fueran más asequibles para ayudar.
Los textos sagrados de los nuevos desarrollos religiosos arrojan algo de luz sobre la bien conocida existencia religiosa de la época. El dios Prajapati era generalmente aceptado como el dios más notable y el creador del universo; Indra, al que se refería esencialmente como Shakra (“El Poderoso”), ocupaba el segundo lugar en importancia. Los brahmanes eran extremadamente poderosos, sin embargo, había resistencia a sus penitencias de criaturas a gran escala -por motivos buenos, filosóficos y monetarios- y a sus pretensiones de predominio por la justicia de su introducción en el mundo. El principio de la trasmigración fue reconocido en su mayor parte para entonces, sin embargo, una reunión de realistas, los Charvakas o Lokayatas, excluyó la supervivencia de asegurar el espíritu después de la muerte. La religión predecesora, parte del legado indoeuropeo, se mantuvo en general, en todo caso, en los puestos más altos. La conocida vida religiosa giraba en gran medida en torno al amor por las divinidades de la madurez del barrio (yakshas), los espíritus de la cobra (nagas) y otros espíritus menores en lugares sagrados, por ejemplo, los bosques. A pesar de que estos lugares consagrados fueron los focos fundamentales de la famosa vida religiosa, no hay pruebas de estructuras o imágenes relacionadas con ellos, y da la impresión de que no existían ni santuarios ni símbolos extensos en la época. (ver: artículo Alineación de chakras)
Alrededor de 500 bce de austeridad terminaron por alcanzar un gran alcance, y cantidades cada vez mayores de jóvenes sabios “se rindieron al mundo” para escanear en busca de una descarga de la transmigración, cumpliendo una condición de seguridad clarividente. Los educadores brahmánicos universales respondieron a estas inclinaciones concibiendo el principio de los cuatro ashramas, que separaban la vida de los dos veces traídos al mundo después de su creación en cuatro fases: el brahmacharin (suplente religioso abstinente); el grihastha (cabeza de familia casada); el vanaprastha (ocupante de los bosques); y el sannyasin (llanura serpenteante). Este esfuerzo por mantener la austeridad dentro de los límites adecuados, restringiéndola a los hombres de mediana edad en general, no fue del todo efectivo. De ahí en adelante, la hipótesis social hindú se fijó en la idea del varnashrama dharma, o las obligaciones de las cuatro clases (varnas) y los cuatro ashramas, que establecieron el perfecto que los hindúes debían perseguir.
El principal reino extraordinario de la India, el dominio Mauryan, surgió en el siglo III a.C. Sus gobernantes iniciales no eran brahmánicos; Ashoka (gobernó alrededor de 265-238 a.C.), el tercero y más renombrado de los gobernantes maurianos, era un pronunciado budista. A pesar de que no hay duda de que el apoyo de Ashoka al budismo hizo mucho por difundir esa religión, sus grabados perciben a los brahmanes como merecedores de respeto. Las conclusiones sobre la paz (ahimsa) y el vegetarianismo, muy potenciadas por las facciones no brahmánicas, se difundieron en el marco temporal de Mauryan y fueron extraordinariamente apoyadas por Ashoka. Una recuperación brahmánica parece haber ocurrido con la caída de los Mauryas. La religión universal en sí misma, en cualquier caso, estaba experimentando cambios a partir de ahora, como propensiones místicas creadas alrededor de los seres divinos Vishnu y Shiva.
Los grabados, las pruebas iconográficas y las referencias académicas revelan el desarrollo de la creencia reverencial en los poderes superiores en el siglo II a.C. Algunos grabados votivos breves aluden al dios Vasudeva, que en ese momento era ampliamente adorado en la India occidental. Hacia finales del siglo II, Heliodoro, un diplomático griego del rey Antialcidas de Taxila (en Pakistán), levantó una parte sustancial en agradecimiento por Vasudeva en Besnagar en Madhya Pradesh y registró que era un Bhagavata, un término utilizado explícitamente para los aficionados de Vishnu. La identificación de Vasudeva con el viejo dios védico Vishnu y, más tarde, con la manifestación de Vishnu, Krishna, fue inmediatamente reconocida.
Lo más cerca posible del marco temporal de Mauryan, aparecen las principales imágenes de piedra perdurable del hinduismo. Unas pocas figuras enormes, básicamente cortadas, perduran, hablando no a ninguno de los seres divinos extraordinarios sino a los yakshas, o a las divinidades crónicas cercanas asociadas con el agua, la riqueza y el encanto. Las primeras áreas de estas fotos son cuestionables, sin embargo, lo más probable es que hayan sido criadas en el exterior en áreas valladas y santificadas. Los santuarios no son inconfundiblemente testimonios de este período, ni en la paleohistoria ni en la escritura. Un par de cuadros fragmentarios que se cree que son los de Vasudeva y Shiva, el último en el marco humano y como lingam, se encuentran en las monedas del segundo y primer centenar de años antes de Cristo.
Hinduismo temprano (siglo II a.C.- siglo IV d.C.)
Los cientos de años que pasaron rápidamente antes y después del comienzo de la Era Común fueron separados por la recensión de las dos increíbles sagas sánscritas, el Ramayana y el Mahabharata (el último consolidando en él el Bhagavadgita). El amor de Vishnu, manifestado como Krishna en el Mahabharata y como Rama en el Ramayana, creció esencialmente en medio de este período (ver debajo de Épicas y Puranas), como lo hizo la camarilla de Shiva, quien asume un trabajo funcional en el Mahabharata.
El ascenso de las órdenes reales: Vaisnavismo, Shaivismo y Shaktismo
El dios védico Rudra tomó importancia del final del marco de tiempo Rigvedic. En el Svetashvatara Upanishad, Rudra es de color azul llamado Shiva y es representado como el creador, conservador y destructor del universo. Se les pide a sus devotos que lo adoren con dedicación (bhakti). La inclinación de la gente a enmarcarse en organizaciones religiosas u órdenes sociales -obvias a causa de las facciones yaksha, el budismo y el jainismo- avanzó el desarrollo del vaishnavismo reverencial y el shaivismo. Estas relaciones de vecindad de admiradores parecen haber sido un factor principal en la difusión de las nuevas religiones. Los fanáticos religiosos místicos son menos evidentes en este momento, sin embargo, una red de sacerdotes shaivitas, los pashupatas, existía en el siglo II o III d.C.
El período entre la caída del reino de Mauryan (c. 185 a.C.) y el ascenso de la tradición Gupta (c. 320 a.C.) fue de cambios increíbles, incluyendo el triunfo de la gran mayoría de la región de Pakistán y partes de la India occidental por una progresión de intrusos. La India se abrió al impacto de Occidente como en ningún otro momento, tanto por los intrusos como por el próspero intercambio oceánico con el Imperio Romano. Los impactos de los nuevos contactos fueron más claros en la mano de obra y el diseño. En Taxila, cerca de Rawalpindi, Pak, se ha descubierto uno de los santuarios de piedra desprendida más experimentados del subcontinente. En medio del primer siglo a.C. la escuela de figuras Gandhara surgió en un área similar e hizo uso de modelos helenísticos y romanos, esencialmente en la administración del budismo. Los santuarios hindúes de la época se construyeron presumiblemente de madera, con el argumento de que ninguna de sus partes restantes ha perdurado; en cualquier caso, las pruebas artísticas demuestran que lo más probable es que existieran. (ver: artículo El karma)
Cuando del reino Gupta primitivo la nueva creencia en los poderes superiores había encajado con la antigua religión védica, y dos de las partes principales del hinduismo fueron completamente percibidas. Los Vaishnavas tuvieron la ayuda de los soberanos Gupta, quienes tomaron el título de paramabhagavata (“incomparable amante de Vishnu”). Los santuarios de Vishnu eran varios, y el precepto de los símbolos de Vishnu (manifestaciones) era generalmente reconocido. De las 10 manifestaciones del Vaishnavismo posterior, en cualquier caso, sólo dos parecen haber sido muy amadas en el marco temporal de Gupta (siglo IV-VI). Estos fueron Krishna, la leyenda del Mahabharata, quien adicionalmente comienza a aparecer en su perspectiva pacífica como el vaquero y el músico de viento de madera, y Varaha, el cerdo celestial, de quien se deben unas cuantas fotos asombrosas del marco de tiempo de Gupta. Un corte impresionante en Udayagiri (Madhya Pradesh) que data de alrededor de 400 ce delinea a Varaha protegiendo a la diosa de la tierra, Vasudha. Los santuarios de Udayagiri (c. 400) y Deogarh (c. 500) representan además a Vishnu recostado sobre la serpiente Ananta (“Sin fin”).
