Las principales creencias del hinduismo, o Vedanta, es que la naturaleza fundamental de un individuo no se mantiene en el cuerpo o en la psique. Más allá de ambos es el alma o el comienzo de Dios dentro del espíritu. Esta alma está dentro de nosotros y más aún dentro de todo lo que vemos. Todas las criaturas y todo es verdaderamente, en su quintaesencia más profunda, esta alma no adulterada o celestial, rebosante de armonía, cargada de deleite y perspicacia, en cualquier momento unida a Dios. Esto no es simplemente una hipótesis, sin embargo, se puede experimentar realmente.
Cualquier individuo que se toma la molestia de experimentar la preparación fundamental para desinfectar y refinar el cerebro y las facultades puede empezar a sentir la realidad de esto. Esta preparación puede tomar diferentes estructuras y se conoce como yoga (“asociación” – asociación del yo individual con esta alma interna).
Creencias del Hinduismo o Vedantas
Al final del tiempo védico, y casi todo el tiempo con la creación de los Upanishads esenciales, se hicieron escritos sucintos, especializados y generalmente aforísticos sobre diferentes temas identificándose con la correcta y auspiciosa ejecución de las ceremonias conciliatorias védicas. Estos fueron al final llamados Vedangas (“Accesorio de Estudios del Veda”).
La distracción con la ceremonia ofreció ascender a órdenes académicas, también llamadas Vedangas, que eran una pieza del conocimiento védico. Había seis de esos campos: (1) shiksa (guía), que aclara la mejor explicación y elocución posible de los escritos védicos – las diversas ramas tenían métodos distintivos para articular los escritos, y estas variedades fueron registradas en pratishakhyas (en realidad, “directrices para los shakhas”), cuatro de las cuales son chandas (metros) sobrevivientes, de las cuales sólo queda un delegado tardío, (3) vyakarana (examen e inferencia), en la cual el dialecto es retratado sintácticamente – el lenguaje de Panni (c. 400 bce) y los pratishakhyas son los ejemplos más establecidos de esta orden-(4) nirukta (diccionario), que habla y caracteriza palabras problemáticas, habladas por el Nirukta de Yaska (c. 600 bce), (5) jyotisa (presencias iluminadoras), una disposición de la ciencia espacial y la mirada cristalina usada para decidir las ocasiones correctas para las ceremonias, y (6) kalpa (método de ejecución), que contempla los métodos correctos para jugar con la costumbre. (Ver budismo tibetano)
Los escritos que componen los Kalpa-sutras (acumulaciones de apotemos sobre el método de ejecución personalizada) son de extraordinaria importancia. El arreglo de estos escritos fue iniciado alrededor de 600 a.C. por los brahmanes que tenían un lugar con las escuelas ceremoniales (shakhas), cada una de las cuales estaba conectada a una recensión específica de uno de los cuatro Vedas.
Un Kalpa-sutra entero contiene cuatro partes importantes: (1) un Shrauta-sutra, que establece los principios para hacer realidad las costumbres más intrincadas de la colección védica, (2) un Shulba-sutra, que demuestra que las figuras geométricas son fundamentales para el mejor desarrollo posible del campo de las costumbres, (3) un Grihya-sutra, que aclara los principios para la realización de los rituales domésticos, incluyendo las ceremonias del ciclo de la vida (denominadas samskaras), y (4) un Dharma-sutra, que da las normas para la conducción de la vida.
La sociedad se estratificaba habitualmente en las cuatro clases, cada una de las cuales tenía su propio dharma (ley). La vida perfecta se desarrolló a través de santas observancias a lo largo de varios servicios, realizados por las altas sociedades, que transmitían a la persona desde su origen hasta su incineración en una progresión de complejas costumbres. Los Grihya-sutras demuestran que en la religión prominente de la época había numerosos dioses menores a los que de vez en cuando se hace referencia en la escritura de la vasta escala de pérdidas, sin embargo, probablemente eran innegablemente cada vez más convincentes en la vida de un gran número de personas que los incomparables seres divinos védicos.
Dharma-sutras y Dharma-shastras
Entre los escritos motivados por los Vedas se encuentran los Dharma-sutras, o “manuales sobre el dharma”, que contienen los principios de lo directo y de las costumbres tal y como se practicaban en las diferentes escuelas védicas. Su sustancia principal se refiere a las obligaciones de los individuos en las diversas fases de la vida, o ashramas (estudiante, cabeza de familia, jubilación y renuncia); instrucciones dietéticas; ofensas y reparaciones; y los derechos y obligaciones de los gobernantes. También hablan de purgar las costumbres, las funciones funerarias, los tipos de alojamiento y las oblaciones cotidianas, e incluso se dan cuenta de los problemas jurídicos. Los más esenciales de estos escritos son los sutras de Gautama, Baudhayana y Apastamba. A pesar de que la relación inmediata no está clara, la sustancia de estas obras fue expuesta adicionalmente en los Dharma-shastras más ordenados, los cuales se convirtieron así en la premisa de la ley hindú.
El primero de ellos es el Dharma-shastra del Manu, también llamado Manu-smriti (Leyes del Manu; c. 100 ce), con 2.694 estrofas aisladas en 12 secciones. Maneja temas como la cosmogonía, el significado del dharma, las santas observancias, el comienzo y el examen védico, los ocho tipos de matrimonio, la vecindad y las ceremonias funerarias, las leyes dietéticas, la contaminación y la filtración, las reglas para damas y esposas, la ley ilustre, las cuestiones jurídicas, los dones devotos, las costumbres de reparación, el precepto del karma, el espíritu y la disciplina en el fuego del infierno. El derecho en el sentido jurídico está totalmente insertado en la ley y en la práctica religiosa. El sistema está dado por el modelo de la sociedad de cuatro clases. El impacto del Dharma-shastra del Manu ha sido colosal, ya que dio a la sociedad hindú la razón de su profunda y viable calidad. En cualquier caso, para la mayoría del subcontinente indio, son los discursos sobre él (por ejemplo, el análisis de Medhatithi del siglo IX sobre el Manu) y, mucho más, las costumbres jurisprudenciales cercanas que emergen de los editoriales que han sido la ley. (ver artículo: chakras)
Segundo al Manu es el Dharma-shastra del Yajnavalkya; sus 1,013 estrofas circulan bajo los tres encabezamientos de bien directo, ley y reparación. El Mitaksara, el análisis de Vijnaneshvara (siglo XI), ha ampliado el impacto de la obra de Yajnavalkya.
Escritos Smriti
Los shastras son un fragmento de la escritura Smriti (“Recordado”; convencional) que, similar a la escritura sutra que precedió a ella, se centra en el valor religioso de las bendiciones para los brahmanes. Puesto que los señores intercambiaban regularmente los ingresos de las ciudades o las reuniones de las ciudades con los brahmanes, ya sea por separado o en reuniones corporativas, el estatus y la abundancia de la clase consagrada aumentaba constantemente.
Viviendo en los asentamientos llamados agraharas, se instó a los brahmanes a comprometerse con la investigación de los Vedas y los exámenes de respaldo relacionados con ellos, sin embargo, muchos brahmanes adicionalmente construyeron las ciencias de la época, por ejemplo, la aritmética, la cosmología y la medicación, mientras que otros desarrollaron la escritura.
Los escritos de Smriti han tenido un impacto impresionante en los hindúes estándar, y la ley de familia hindú dependía de ellos. A pesar de que a principios de la historia de la India hay pruebas de separación, en la época de Gupta el matrimonio se solemnizaba con largas ceremonias sacrosantas y, a todos los efectos, era constante. El matrimonio entre castas terminó siendo más raro y cada vez más problemático, y el matrimonio entre castas y la costumbre de suttee (o sati; costumbre de inmolación de un cónyuge en el fuego de su media naranja después de su muerte) se encontraban en ese momento en presencia, aunque menos sucesivos de lo que más tarde pasaron a ser. Uno de los primeros registros positivos de una viuda que se consumía a sí misma en el fuego de su media naranja se encuentra en un grabado de Eran, Madhya Pradesh, fechado en 510, sin embargo, la costumbre se había seguido esporádicamente algún tiempo antes de esto. A partir del siglo VI en adelante, tales eventos resultaron ser progresivamente visitados, aunque todavía muy poco comunes, en partes específicas de la India, especialmente en Rajastán.
Sagas y Puranas
En medio de los cientos de años que pasaron inmediatamente antes y después del comienzo de la Era Común, la recensión de las dos extraordinarias leyendas sánscritas, el Mahabharata y el Ramayana, llegó a buen término a partir de las valientes historias épicas, el folclore, la racionalidad, o más bien de todo el diálogo sobre el tema del dharma. Una parte significativa del material de las sagas data una vez más de la época védica, mientras que el resto se incluyó hasta bien entrado el período medieval. Es regular, sea como fuere, hasta la fecha la más o menos última recensión de los escritos sánscritos de las leyendas al período de 200 a 200 años antes de Cristo.
Aparte de su impacto como mensajes sánscritos, el Ramayana y el Mahabharata han tenido un efecto en el sur y sureste de Asia, donde sus relatos han sido contados constantemente en variantes vernáculas y orales, y su efecto en la artesanía india y del sureste asiático ha sido significativo. De hecho, incluso hoy en día las historias épicas y las historias son una parte de la instrucción temprana todo siendo igual. Una lectura constante del Ramayana -independientemente de si es en sánscrito o en forma vernácula, por ejemplo, la de Tulsidas (siglo XVI)- es una demostración de una legitimidad increíble, y una sanción prevaleciente de la interpretación del Ramayana por parte de Tulsidas, llamada las Ramcharitmanas, es una ocasión anual que se celebra a través del norte de la India. El impacto del Ramayana se comunica a través de una impresionante variedad de convenciones de ejecución cercanas y territoriales -historia, movimiento, espectáculo, artesanía- y se extiende hasta la organización de “contraepics” inequívocos, por ejemplo, los distribuidos por el rebelde tamil E.V. Ramasami a partir de 1930.
El Ramayana
El relato de Rama está relacionado en la epopeya sánscrita del Ramayana (“El Viaje de Rama”), habitualmente visto como hecho a mano por el sabio Valmiki. A Rama se le niega el reino del que es beneficiario y es desterrado al bosque con su pareja Sita y su hermana Lakshmana. Mientras está allí, Sita es secuestrada por Ravana, el señor del diablo de Lanka. En su búsqueda de Sita, los hermanos se alinean con un señor mono cuyo general, el dios mono Hanuman, descubre a Sita en Lanka. Una enorme lucha sigue; Ravana es aplastado, y Sita es salvada. En el momento en que Rama es reestablecido en su reino, la gente da la ocasión de sentir dudas sobre si Sita se mantuvo modesta mientras era rehén. Para consolarlos, Rama exilia a Sita a un aislamiento, donde le da a luz dos hijos; inevitablemente vuelve a entrar en la tierra de la que había sido concebida. El gobierno de Rama se convierte en el modelo del amigable y único reino, al que todos los gobernantes deben anhelar. Rama y Sita establecen el perfecto del amor matrimonial, y Rama y Lakshmana hablan del amor íntimo consumado. Todo en la epopeya está destinado a la concordancia, que después de estar molesta es finalmente recapturada. (ver artículo: Caracteristicas del Islam)
El Ramayana distingue a Rama como otra manifestación de Vishnu y sigue siendo el principal punto caliente para el amor de Rama. A pesar de que no tan largo como el Mahabharata, el Ramayana contiene mucho material religioso como leyendas, relatos de sabios extraordinarios y registros de excelente conducta humana.
A pesar de que los hindúes ven a Rama como la encapsulación del dharma, numerosas secciones de la epopeya parecen estar en conflicto con este estatus y han incitado a bromas a medida que avanzaban los siglos. La ejecución de Rama del gobernante mono Valin y su expulsión de la intachable Sita, por ejemplo, han sido un problema para la consiguiente convención. Estas cuestiones del “matiz” del dharma y la certeza de su violación, temas centrales de las dos historias, siguieron siendo el centro de una impresionante contención a lo largo de toda la historia de la India, tanto en la dimensión de la lógica conceptual como en las costumbres de ejecución cercanas.
En Kerala, los hombres del artesano de baja posición clasifican al amor Valin a través de ceremonias de traspaso de propiedad que cuestionan de manera verificable la desaparición de sus predecesores como combatientes reclutados por pioneros de alta estación, por ejemplo, Rama. Damas de compañía de toda la India han hecho hincapié en la historia de Sita -sus primeras etapas de expolio, su secuestro por Ravana, sus preliminares por llamas, su trabajo en un estado de destierro- de esta manera transparentemente difícil Rama.
El Mahabharata
El Mahabharata (“Gran Épica de la Dinastía Bharata”), un contenido de exactamente 100.000 secciones acreditadas al sabio Vyasa, fue salvaguardado tanto oralmente como en el marco de la composición durante bastante tiempo. La trama central se refiere a una extraordinaria lucha entre los cinco hijos de Pandu (Yudhisthira, Bhima, Arjuna, y los gemelos Nakula y Sahadeva), llamados los Pandavas, y los hijos de Dhritarasta, el hermano de Pandu. La lucha al final provoca la aniquilación de toda la facción, dejando algo a un lado para un superviviente que continúa con la línea. Como cada uno de los santos es hijo de un ser divino (Dharma, Vayú, Indra y los Ashvins, individualmente), la epopeya está profundamente implantada con ramificaciones religiosas. Los hindúes ven el Mahabharata como un resumen del dharma, y numerosas entradas en él bromean con situaciones presentadas por el dharma. En este sentido, algunos hindúes aluden a la obra como el “quinto Veda”. La práctica religiosa aparece como ceremonia védica en los eventos de autoridad y adicionalmente en los viajes y, hasta cierto punto, en la veneración de los seres divinos. Aparte del Bhagavadgita (alguna parte del libro 6), una parte significativa del material educativo se encuentra en el Libro del Bosque (libro 3), en el que los sabios instruyen a los santos desterrados, y en el Libro de la Paz (libro 12), en el que el perspicaz Bhishma aclara cuestiones religiosas y buenas.
Los seres divinos védicos perdieron significado en estos escritos y se las arreglan como figuras de fábulas. El Prajapati de los Upanishads se ejemplifica prevalentemente como el dios Brahma, que hace todas las clases de criaturas y reparte los beneficios. De un significado mucho más prominente es Krishna. En la epopeya es un santo, un pionero de sus parientes y un eficaz ayudante de sus compañeros. Su historia como es realizada después no es resuelta; aún así, el contenido es la fuente del amor primitivo de Krishna. Krishna no es representado como un ser divino dondequiera que esté dentro del contenido; incluso como un ser divino tiene, en numerosos lugares, estatura sobrehumana en vez de perfecta. De vez en cuando, aunque no fundamentalmente, está relacionado con Vishnu. (ver artículo: quien fue Mahoma y que doctrina difundio)
Después, como uno de los más vitales de las manifestaciones de Vishnu, Krishna es representado como un dios manifiesto. En el Mahabharata es esencialmente un santo, un jefe de clan, y un socio de los Pandavas, las leyendas del Mahabharata. Él alcanza logros valientes con el gobernante de Pandava Arjuna. Normalmente, hace que los hermanos Pandava se instalen en su reino y, cuando el reino les es arrebatado, lo recuperen. En el proceso se levanta como un instructor increíble que descubre el Bhagavadgita, el contenido religioso más vital del hinduismo, en el que además descubre su propio estatus como dios preeminente. En el perfeccionamiento de la historia de Krishna, este ángulo dhármico retrocede y despeja el camino para una fantasía virgen sobre la infancia de Krishna, cuando él juega y adora a las jóvenes vaqueras (gopis) en la ciudad mientras evita a un tío que se compromete a ejecutarlo. El impacto de este tema en la mano de obra ha sido significativo.
Más remoto que el Krishna disponible en un instante es Shiva, quien también es aclamado como el dios preeminente en algunas leyendas, prominentemente los relatos de la lucha de Arjuna con Shiva y de la pulverización de Shiva de la pérdida de Daksha. La epopeya es rica en datos sobre lugares sagrados, y el hecho de hacer viajes y lavarse en vías fluviales sagradas constituye una parte crítica de la vida religiosa. Varias representaciones de viajes (tirthayatra) dan a los creadores la oportunidad de detallar las fantasías y leyendas del barrio, y un sinfín de historias esclarecedoras arrojan luz sobre las preocupaciones religiosas y buenas de la época.
El Bhagavadgita
El Bhagavadgita (“Canto de Dios”) es un contenido religioso indio convincente. En el marco semi-cambiable, es generalmente conciso, compuesto de 700 estribos separados en 18 partes. En el momento en que las reuniones restrictivas de la guerra del Mahabharata se preparan para empezar a pelear, Arjuna, la leyenda de la parte favorecida, pierde la esperanza ante la posibilidad de ejecutar a su familia y expone sus armas. Krishna, su cuadriguero, compañero y consejero, inmediatamente se opone a la incapacidad de Arjuna para cumplir con su responsabilidad como un respetable. La polémica no tardó en terminar y se convirtió en una charla general sobre temas religiosos y filosóficos. El contenido está dirigido por el molino del hinduismo en el sentido de que puede acomodar perspectivas distintivas, aunque aparentemente contradictorias, pero que se desarrollan con su propio carácter incuestionable.
Se proponen tres formas únicas (margas) de auto-realización religiosa (sin embargo, algunos hindúes sostienen que hay una sola forma con tres acentos). Existe el orden de la actividad (karma-yoga): más que el budismo, el jainismo y la teoría de Samkhya, Krishna sostiene que no son simplemente las demostraciones las que plantean el dilema, sin embargo, los objetivos egoístas con los que se realizan. Sostiene un autocontrol en el que los individuos cumplen con sus obligaciones de acuerdo con la gestión de las diligencias aprobadas (dharma), pero sin responsabilidad personal en los resultados individuales de las manifestaciones. Por otra parte, no impide que la pertinencia asegure el orden de la información (jnana-yoga), en el cual uno busca la descarga en un curso Yóguico (plano) de retiro y enfoque. En ese momento el tono cambia y resulta ser fuertemente religioso: Krishna se descubre a sí mismo como el dios preeminente y le da a Arjuna un sueño de sí mismo. El tercer método, y tal vez inigualable, para la descarga es a través del control de la dedicación a Dios (bhakti-yoga) en el cual uno mismo ama modestamente al Dios que lo acaricia y confía en una visión incesante de Dios. A la luz de esta dedicación, Dios extenderá su falta de esfuerzo a sus votantes, dándoles poder para derrotar las obligaciones de este mundo.
El Bhagavadgita une una amplia gama de componentes del razonamiento Samkhya y Vedanta. En cuestiones de religión, su compromiso imperativo fue la nueva acentuación puesta en la dedicación, que desde entonces ha permanecido como una vía focal en el hinduismo. Además, la famosa creencia en un poder superior comunicada en otro lugar del Mahabharata y la filosofía introspectiva de los Upanishads se combinan, y un Dios de atributos individuales se relaciona con el brahmán de la convención védica. El Bhagavadgita posteriormente da una tipología de los tres patrones prevalecientes de la religión india: la vida doméstica basada en el dharma, la renuncia basada en la iluminación, y la creencia basada en la dedicación en un poder superior.
Un contenido genuinamente prominente de la temporada de su arreglo, el Bhagavadgita aumentó significativamente más inconfundiblemente a partir de mediados del siglo XVIII cuando investigadores británicos y europeos lo encontraron e interpretaron. A pesar de que numerosos hindúes no lo conocen ni lo utilizan, la teoría del Vedanta lo recuerda, con los Upanishads y los Brahma-sutras (breves normas doctrinales sobre el brahmán) como contenido definitivo, por lo que todos los pensadores compusieron editoriales sobre él. Siguió moldeando las mentalidades de los hindúes en los siglos XX y XXI, como se desprende de la vida de identidades tan diversas como la del patriota indio Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi. (Ver artículo mezquita azul)
El Bhagavadgita, al pedir a los admiradores de Dios que satisfagan sus obligaciones – “más vale la propia obligación enferma que la de los demás” (3.35)- y observar los principios del bien directo, conectando el desfiladero entre los trenes simples y la búsqueda de la liberación desde una perspectiva y las exigencias de la vida cotidiana, progresivamente las directrices específicas del marco de trabajo permanente, por otro lado. Para los individuos que deberían vivir en el planeta, el Bhagavadgita dio un código ético y una perspectiva de libertad concluyente. En consecuencia, el trabajo reforzó la ética social. Puesto que Dios está en todas las criaturas como su sustrato físico y psíquico, y a la luz del hecho de que existe en su totalidad en la cultura humana, los perspicaces no deben percibir ninguna distinción entre sus animales afines. El abanico debe ser imparcial, es decir, equivalente al compañero como al adversario. El compromiso genuino de entender la calidad de Dios en las personas obliga al hombre a avanzar en el bienestar de las dos personas y de la sociedad. Sin embargo, al acentuar que todas las personas no sólo tienen inclinaciones extraordinarias para cada uno de los tres controles de descarga, sino también deberes diversos en vista de sus nacimientos en varias posiciones, el Bhagavadgita adicionalmente dio una defensa asombrosa al marco de rango.
