Una de las características del budismo es que es la cuarta religión más grande del mundo con más de 520 millones de partidarios, o más del 7% de la población mundial, conocida como budistas.
¿Qué es el Budismo?
El budismo, una religión india, incorpora una variedad de convenciones, convicciones y prácticas de otro mundo que dependen en gran medida de las lecciones únicas atribuidas al Buda y de los métodos traducidos de discernimiento. El budismo comenzó en la anticuada India como una convención Sramana en algún momento entre los siglos VI y IV a.C., extendiéndose por un poco de Asia. Dos notables partes sobrevivientes del budismo son percibidas en general por los investigadores: Theravada (Pali: “La Escuela de los Ancianos”) y Mahayana (Sánscrito: “El Gran Vehículo”).
Cada costumbre budista ofrece el objetivo de conquistar la permanencia y el ciclo de muerte y resurrección, ya sea por el cumplimiento del Nirvana o a través del camino de la Budeidad. Las escuelas budistas fluctúan en su traducción del camino hacia la libertad, el significado relativo y la canonicidad de los diferentes escritos budistas, y sus lecciones y prácticas particulares. Las prácticas ampliamente observadas incorporan el asilo en el Buda, el Dharma y la Sangha, el reconocimiento de los buenos estatutos, la religión, la contemplación y el desarrollo de las Paramitas (ideales). (Ver San Cipriano )
El budismo Theravada tiene un amplio seguimiento en Sri Lanka y el sudeste asiático. Mahayana, que incorpora las costumbres de la Tierra Pura, el Zen, el Budismo de Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en toda Asia Oriental.
Vajrayana, una colección de lecciones acreditadas a los adeptos indios, puede ser vista como una rama diferente o como parte del Budismo Mahayana. El budismo tibetano, que protege las lecciones Vajrayana de la India del siglo VIII, se perfecciona en las naciones del distrito del Himalaya, Mongolia y Kalmykia.
Principales Características del Budismo
Algunas de las principales características del budismo pueden ser:
Buda como Imagen Principal
El budismo es una religión india que se atribuye a las lecciones del Buda, probablemente concebida en Siddhārtha Gautama, y además conocida como Tathāgata (“de esta manera se ha ido”) y Sakyamuni (“sabio de los Sakyas”). Los primeros mensajes tienen su propio nombre como “Gautama” o “Gautama” (Pali) sin que se haya notificado la existencia de “Siddhārtha” (“Achieved the Goal”), que parece haber sido una especie de título honorífico cuando aparece. Los puntos de interés de la vida de Buda se mencionan en numerosos textos budistas primitivos, pero son contradictorios, y su fundamento social y los elementos sutiles de la vida son difíciles de demostrar, las fechas exactas son cuestionables.
La prueba de los primeros mensajes propone que fue concebido como Siddhārtha Gautama en Lumbini y experimentó la infancia en Kapilavasthu, una ciudad en el área de los campos de la frontera de Nepal-India, y que pasó su tiempo en la tierra en lo que actualmente es Bihar y Uttar Pradesh. Algunas leyendas hagiográficas expresan que su padre era un señor llamado Suddhodana, su madre era la gobernante Maya, y que fue concebido en los jardines Lumbini. En cualquier caso, los investigadores, por ejempl, Richard Gombrich ven esto como un caso cuestionable a la luz del hecho de que una mezcla de pruebas.
propone que fue concebido en el grupo de los Shakyas – uno que más tarde le dio el título de Shakyamuni, y el grupo de los Shakyamuni fue representado por un pequeño gobierno o una reunión de tipo republicano donde no había posiciones, sin embargo, donde el rango hizo una diferencia. Una parte de los cuentos sobre Buda, su vida, sus lecciones y sus afirmaciones sobre el público en general en el que experimentó su infancia puede haber sido creada y añadida posteriormente a los escritos budistas. (Ver oración de la mañana por la familia)
Según los sutras budistas, Gautama se conmovió por la perdurabilidad natural de la humanidad y su perpetua redundancia a causa de la resurrección. Se embarcó en un viaje para poner fin a esta miseria continua. Los primeros escritos budistas autoritativos y los primeros relatos de Gautama expresan que Gautama previamente contempló bajo instructores védicos, para ser específicos Alara Kalama (Sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo la reflexión y los métodos anticuados de discernimiento, especialmente la idea de “nada, vacío” de lo anterior, y “lo que no se ve ni se oculta” de lo último mencionado.
Observando que estas lecciones eran deficientes para lograr su objetivo, se inclinó hacia el acto de austeridad. Esto falló excesivamente en el cumplimiento de su objetivo, y después se lanzó al acto de dhyana, reflexión, que había encontrado oficialmente en su infancia.
Se sentó a reflexionar bajo un árbol de Ficus religiosa que actualmente se llama el Árbol Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya, en el distrito de los campos del Ganges, en el sur de Asia. Él recogió el conocimiento en el funcionamiento del karma y sus vidas anteriores, y logró la iluminación, la seguridad sobre el Camino Medio (Skt. madhyamā-pratipad) como la manera correcta de la práctica de otro mundo para soportar (dukkha) de las resurrecciones en Saṃsāra. Como un Buda completamente iluminado (Skt. samyaksaṃbuddha), atrajo a los devotos y estableció una Sangha (petición devota). Actualmente, como Buda, pasó todo lo que le quedaba de su vida alentando el Dharma que había encontrado, y falleció a los 80 años en Kushinagar, India.
Las lecciones de Buda fueron difundidas por sus seguidores, que en los últimos cientos de años de los primeros mil años antes de Cristo terminaron en más de 18 subescuelas de pensamiento budista, cada una con su propia colección de escritos que contenían entendimientos distintivos y lecciones reales de Buda; éstas después de algún tiempo se convirtieron en numerosas convenciones de las cuales las más notables e ilimitadas en el período de vanguardia son el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana.
Las Cuatro Nobles Verdades
Las Cuatro Verdades expresan la introducción esencial del budismo: nos duele y nos apegamos a estados y cosas temporales, lo cual es dukkha, “sin equipo para cumplir” e insoportable. Esto nos mantiene en saṃsāra, el ciclo interminable de la resurrección refractaria, dukkha y morder el polvo una vez más. En cualquier caso, hay un acercamiento a la libertad desde este ciclo interminable hasta la condición de nirvana, específicamente siguiendo el Noble Camino Óctuple.
La realidad de dukkha es el entendimiento fundamental de que la vida en este mundo ordinario, con su apego y deseo de estados y cosas temporales es dukkha, e inaceptable. Dukkha puede ser interpretado como “no equipado para cumplir”, “la naturaleza inadecuada y la inestabilidad general de cada una de las maravillas moldeadas”; o “insoportable”. Dukkha se descifra con mayor frecuencia como “duradero”, aunque esto es incorrecto, ya que alude no a un largo tormento sin aliento, sino más bien a la naturaleza naturalmente inadmisible de los estados y las cosas breves, incluidos los encuentros maravillosos, aunque transitorios. Esperamos bienaventuranza de los estados y de las cosas que son efímeras, y en este sentido no podemos lograr el gozo genuino.
En el budismo, dukkha es uno de los tres signos de presencia, junto con la temporalidad y anattā (no ser). El budismo, como otras religiones indias reales, declara que todo es efímero (anicca), al mismo tiempo que, a diferencia de ellas, afirma que no hay un yo o alma duradera en las criaturas vivientes (anattā). El entumecimiento o la percepción errónea (avijjā) de que todo es perpetuo o que hay un yo en cualquier ser es visto como una comprensión equivocada, y la fuente esencial de la adherencia y el dukkha.
Dukkha emerge cuando anhelamos y nos aferramos a estas maravillas en evolución. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda de muerte y resurrección. El deseo incorpora kama-tanha, deseando las alegrías de los sentidos; bhava-tanha, anhelando proceder con el ciclo de la vida y el pasar, incluyendo la resurrección; y vibhava-tanha, necesitando no encontrarse con el mundo y los sentimientos insoportables. (Ver cómo recibir sanidad divina y milagros de Dios)
Dukkha se detiene, o puede ser restringido, cuando se desea y se detiene o está limitado. Esto adicionalmente implica que no se está creando más karma, y la resurrección se cierra. El fin es el nirvana, “asfixiante”, y la verdadera serenidad.
Al seguir el camino budista hacia la moksha, la libertad, uno comienza a retirarse del anhelo y a apegarse a estados y cosas efímeros. La expresión “camino” se interpreta típicamente como el Noble Sendero Óctuple, pero también se pueden encontrar diferentes variantes de “el camino” en los Nikayas. La costumbre Theravada respeta la comprensión de las cuatro realidades como liberadora en sí misma.
El Saṃsāra
Saṃsāra significa “serpentear” o “mundo”, con la implicación de un cambio cíclico e itinerante. Alude a la hipótesis de la resurrección y “ciclicidad de toda vida, materia, presencia”, una presunción básica del budismo, al igual que con todas las religiones indias reales. El Samsara en el budismo es visto como dukkha, inadmisible e insoportable, sostenido por la necesidad y la avidya (inconsciencia), y el karma subsiguiente.
La hipótesis de las resurrecciones, y los dominios en los que estas resurrecciones pueden ocurrir, es ampliamente creada en el budismo, específicamente en el budismo tibetano con su principio de la rueda de la presencia (Bhavacakra). La libertad de este ciclo de presencia, el nirvana, ha sido el establecimiento y la legitimación más vital registrada del budismo.
Los escritos budistas posteriores afirman que la resurrección puede ocurrir en seis dominios de presencia, para ser específicos tres grandes dominios (soberbio, semidioses, humano) y tres dominios de insidia (criatura, apariciones hambrientas, horrible). El Samsara se cierra si un hombre logra el nirvana, la “extinción” de las necesidades y la captación del conocimiento genuino en la temporalidad y la no auto-realidad.
Creencia en la Resurreción
La resurrección alude a un procedimiento por el cual las criaturas experimentan una progresión de vidas como uno de los numerosos tipos concebibles de vida consciente, cada uno de los cuales va desde su origen hasta la muerte. En la idea budista, esta resurrección no incluye ningún espíritu, debido a su regulación de anattā (sánscrito: anātman, principio del no-auto-sacerdote) que rechaza las ideas de un yo duradero o de un alma perpetua e infinita, como lo trae el hinduismo y el cristianismo. Como lo indica el budismo, eventualmente no hay tal cosa como un ser en cualquier ser o cualquier sustancia en cualquier cosa.
Las costumbres budistas han diferido habitualmente en lo que es en un hombre que se despierta de nuevo, y además la rapidez con la que la resurrección ocurre después de cada muerte. Algunas convenciones budistas atestiguan que el principio de “no ser” implica que no hay un yo perdurable, sin embargo hay un yo avacya (indecible) que se mueve comenzando con una vida y luego a la siguiente. La mayor parte de las convenciones budistas, curiosamente, declaran que vijñāna (el conocimiento de un hombre), sin embargo, avanza, existe como un continuo y es la premisa irreflexiva de lo que experimenta la resurrección, el reencuentro y la muerte. La resurrección se basa en la legitimidad o marca negativa recogida por el karma de uno, y además la recogida por un pariente.
Cada resurrección ocurre dentro de uno de los cinco dominios indicados por Theravadins, o seis según las diferentes escuelas – seres maravillosos, seres demi-divinos, gente, criaturas, apariciones hambrientas y repugnantes.
En Asia Oriental y el Budismo Tibetano, la resurrección no es pronta, y hay un estado a medio camino (bardo tibetano) entre una vida y la siguiente. La posición habitual de Theravada rechaza la pausa, y declara que la resurrección de un ser es rápida. De todos modos hay secciones en el Samyutta Nikaya del Canon Pali que parecen apoyar la posibilidad de que el Buda instruyera en una etapa intermedia entre una vida y la siguiente.
El karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: “actividad, trabajo”) impulsa saṃsāra – el interminable ciclo de miseria y resurrección para cada ser. Grandes y hábiles acciones (Pali: “kusala”) y terribles y no hábiles acciones (Pāli: “akusala”) entregan “semillas” en el repositorio olvidado (ālaya) que se desarrollan más tarde, ya sea en esta vida o en una resurrección subsiguiente. La presencia del karma es una fe central en el budismo, al igual que todas las religiones indias reales, no infiere ni la sumisión a lo inevitable ni que todo lo que le sucede a un hombre es causado por el karma.
Una parte central de la hipótesis budista del karma es que el objetivo (cetanā) importa y es fundamental para realizar un resultado o phala “producto orgánico” o vipāka “resultado”. En cualquier caso, los grandes o terribles agregados kármicos, independientemente de si no hay actividad física, y el simple hecho de estar enfermo o de tener grandes reflexiones hace que las semillas kármicas; de esta manera, las actividades del cuerpo, del discurso o de la mente, todas ellas provocan semillas kármicas. En las convenciones budistas, los ángulos de vida influenciados por la ley del karma en los nacimientos pasados y presentes de un ser incorporan el tipo de resurrección, el dominio de la resurrección, la clase social, el carácter y las condiciones significativas de una vida. Funciona como las leyes de la ciencia material, sin intercesión externa, en cada ser en cada uno de los seis dominios de presencia, incluyendo a los individuos y a los seres divinos.
Una parte notable de la hipótesis del karma en el budismo es justificar el intercambio. Un hombre reúne la justificación a través de metas y vida moral, así como puede obtener legitimidad de otros a través del comercio de mercancías y empresas, por ejemplo, a través de dāna (filantropía a sacerdotes o monjas). Además, un hombre puede intercambiar su propio gran karma por parientes y progenitores vivos. (Ver milagros de Dios en el Antiguo Testamento)
La Liberación
La discontinuación de los kleshas y la realización del nirvana (nibbāna), con el que se cierra el ciclo de resurrección, ha sido el objetivo esencial y soteriológico de la vía budista para la vida devota desde la época del Buda. La expresión “camino” se interpreta típicamente como el Noble Sendero Óctuple, aunque también se pueden encontrar diferentes adaptaciones de “el camino” en los Nikayas. En algunas entradas del Canon de Pali, se está haciendo una calificación entre información o entendimiento correcto (sammā-ñāṇa), y libertad correcta o descarga (sammā-vimutti), como la manera de lograr el fin y la libertad.
Nirvana significa en realidad “asfixiar, extinguir, llegar a ser asfixiado”. En los primeros escritos budistas, es simplemente la condición de restricción y control lo que provoca la “extinción” y la consumación de los ciclos de sufrimientos relacionados con las resurrecciones y las muertes. Numerosos escritos budistas posteriores retratan al nirvana como indistinguible del anatta con un final “vacante, nada”. En unos pocos mensajes, el estado es retratado con más detalle, por ejemplo, atravesando la puerta de la vacante (sunyata) – entendiendo que no hay espíritu ni yo en ningún ser viviente, en ese punto atravesando la entrada de la falta de significación (animitta) – entendiendo que el nirvana no puede ser visto, y finalmente atravesando la entrada de la falta de deseo (apranihita) – entendiendo que el nirvana es la condición de no obstante el anhelo de nirvana.
El estado nirvana ha sido descrito en los mensajes budistas de alguna manera como en otras religiones indias, como la condición de la libertad final, la edificación, la alegría más notable, la felicidad, la falta de valor, la oportunidad, la calidad perpetua, el comienzo no subordinado, inconcebible e indefinible. Además, ha sido descrito parcialmente de forma inesperada, como una condición de despido profundo que se distingue por la “vacante” y el reconocimiento de no ser uno mismo.
Mientras que el budismo piensa en la libertad de saṃsāra como un objetivo profundo y definitivo, en la práctica consuetudinaria, el punto focal esencial de una gran parte de los budistas laicos ha sido buscar y reunir la justificación a través de grandes obras, regalos a los sacerdotes y diferentes ceremonias budistas con el objetivo final de aumentar las resurrecciones preferidas en lugar del nirvana.
El Bhavana
Aunque el Noble Sendero Óctuple es más conocido en Occidente, se ha utilizado y retratado una amplia gama de prácticas y etapas en las costumbres budistas. Las prácticas fundamentales incorporan sila (moral), samadhi (reflexión, dhyana) y prajna (inteligencia), como se describe en el Noble Camino Óctuple. Una práctica adicional esencial es una mentalidad bondadosa y misericordiosa hacia cada ser vivo y hacia el mundo. El compromiso es además esencial en algunas convenciones budistas, y en las costumbres tibetanas las representaciones de dioses y mandalas son vitales. La estimación del examen literario se respeta de manera distintiva en las diferentes convenciones budistas. Es vital para Theravada y profundamente vital para el budismo tibetano, mientras que la convención Zen toma una posición cuestionable.
Habitualmente, la fase inicial en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar Tres Refugios, también llamados las Tres Joyas (sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como el establecimiento de la propia práctica religiosa. Los escritos de Pali utilizan el tema brahmánico del triple refugio, que se encuentra en el Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3- 4. El budismo tibetano aquí y allá incluye un cuarto asilo, en el lama. Los tres refugios son aceptados por los budistas como defensivos y una especie de respeto.
Las Tres Joyas lo son:
- El Buda Gautama, el Buda crónico, el Bendito, el Despierto con genuino aprendizaje
- El Dharma, los estatutos, el entrenamiento, las Cuatro Verdades, el Ochoavo Sendero
- La Sangha, petición de los sacerdotes, la red de devotos de Buda
La presentación de los tres asilos es considerada en el budismo no como un lugar para encubrir, sino como una creencia que descontamina, eleva y fortalece.
Un estándar esencial de dirección de la práctica budista es el Camino Medio (madhyamapratipad). Fue una pieza del primer mensaje de Buda, donde introdujo el Noble Sendero Óctuple que era un “camino central” entre los límites de la austeridad y las delicias de los sentidos glotones. En el budismo, afirma Harvey, el principio de “emergente subordinado” (emergente adaptado, pratītyasamutpāda) para aclarar la resurrección es visto como el “camino central” entre los preceptos de que un ser tiene un “alma perpetua” dedicada a la resurrección (eterno) y “la muerte es la última y no hay resurrección” (aniquilación).
En la ordenanza Theravada, los Pali-suttas, se pueden encontrar diferentes grupos regularmente desesperados. Según Carol Anderson, la ordenanza Theravada no tiene “una estructura superpuesta y extensa del camino al nibbana”. Sin embargo, el Noble Octuple Sendero, o “Octuple Sendero de los Nobles”, se ha convertido en una representación crítica del camino budista. Consiste en un arreglo de ocho factores o condiciones interconectados que, cuando se cultivan juntos, provocan la discontinuación del dukkha. Estos ocho elementos son: La visión correcta (o la comprensión correcta), la intención correcta (o el pensamiento correcto), el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. (Ver mensajes de oración a Dios)
Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades, y afirma el camino hacia la suspensión del dukkha (perdurable, atormentador, inadecuado). El camino anima a que el método para los iluminados dejara de anhelar, de pegarse y de agregaciones kármicas, y que posteriormente terminaran sus ciclos ilimitados de resurrección y permanencia.
El Vinaya
Vinaya son las reglas implícitas particulares para una sangha de sacerdotes o monjas. Incorpora el Patimokkha, un arreglo de 227 ofensas incluyendo 75 normas de decoro para los sacerdotes, junto con castigos por transgresión, en la costumbre Theravadin. La sustancia exacta de la Vinaya Pitaka (escritos sagrados sobre la Vinaya) varía en varias escuelas y costumbres, y los claustros distintivos establecen sus propios modelos sobre su ejecución. El resumen de pattimokkha se presenta cada quince días en un asunto social personalizado, siendo todo igual. El contenido budista con reglas de vinaya para las comunidades religiosas se ha seguido en todas las costumbres budistas, siendo las más arraigadas las interpretaciones chinas anticuadas.
El grupo de personas devotas de la convención budista cortaba las conexiones sociales típicas con la familia y la red, y vivían como “islas para ellos mismos”. Dentro de una sociedad devota, la sangha tiene sus propios principios. Un sacerdote se somete a estas pautas organizadas, y vivir como la vinaya recomienda no es simplemente un método, sino prácticamente el fin en sí mismo. Las transgresiones de un sacerdote a las reglas de la Sangha vinaya son bienvenidas, las cuales pueden incorporar una expulsión breve o inmutable. (Ver Cristianismo Esotérico)
La Meditación
La costumbre budista ha consolidado dos convenciones con respecto a la utilización de dhyāna (reflexión, Pali jhāna). Hay una costumbre que pesa al lograr que prajñā (comprensión, bodhi, kenshō, vipassana) sea el camino hacia la excitación y la libertad. En cualquier caso, también ha fusionado la convención yóguica, como se refleja en la utilización de la jhana, la cual es descartada en diferentes sutras por no traer la última consecuencia de la libertad. Lambert Schmithausen, un maestro de estudios budistas, percibe tres calles concebibles hacia la libertad como se describe en los suttas, en los que Vetter incluye la única rutina con respecto a la dhyana misma.
Como lo indican Vetter y Bronkhorst, el camino budista más puntual consiste en un arreglo de prácticas que completan el círculo en el acto de dhyana, provocando una tranquilidad mental que, según Vetter, es la libertad que se está buscando. Frauwallner toma nota de que el Buda respetaba el tanha, la “sed”, el deseo de ser la razón de la angustia, no el entumecimiento. Sea como fuere, esto era una inconsistencia lógica con las convenciones indias de la época, y representaba un problema que luego se incorporó a las lecciones budistas. Más tarde, “liberar el conocimiento” llegó a ser visto como algo similar. Este “entendimiento liberador” llegó a ser ejemplificado por la prajna, o el conocimiento de las “cuatro certezas”, pero también por los diferentes componentes de las lecciones budistas.
