Una de las grandes incoherencia en el mundo islámico radica en la disputa entre Chiitas y Sunitas. El quebranto que inicio hace más de 1.000 años no sólo determina las complejas relaciones en Oriente Medio, sino que representa actualmente una de las mayores amenazas para la seguridad del planeta.
¿Qué significan Chiitas y Sunitas?
El creyente del islam es conocido como “musulmán”, mientras que un musulmán que cree que Ali ibn Abi Tálib, quien fuese el sucesor y califa inmediato del profeta Mahoma es llamado chía forma abreviada de chíat-u-Ali, que significa seguidor de Alí, el vocablo que ha sido llevado al castellano como chiita.
Chía, que significa literalmente partidarios o seguidores, hace referencia a aquellos que consideran que la herencia del Profeta es un derecho especial de la familia de éste, y a aquellos que en el terreno de los conocimientos y cultura islámicas siguen la escuela de la casa del Profeta.
Historia
Chía deriva del árabe shi‘a, que significa facción, partido, o seguidor, hace referencia histórica a los partidarios de la shi’a del Imam Ali, partido, facción o seguidores de Alí, en los conflictos por el poder posterior a la muerte de Mahoma, los chiíes piensan que poco antes de su muerte, Mahoma, al retornar de la peregrinación a La Meca, congrego a más de 100 000 fieles en Ghadir Jum y se pronunció ante ellos, que quienes le considerasen su maestro hiciesen lo mismo con ‘Ali Ibn Abu Tálib.
Ghadir al-Jumm.
En el Corán se hace mención que a su retorno del último viaje, el Profeta Mahoma recibió la siguiente orden de Dios:
¡Oh, Mensajero, divulga lo que se te ha revelado de tu Señor; si no lo haces, sería como si no hubieras difundido el mensaje en lo absoluto, Dios te protegerá de la gente.
Corán 5:67.4
Mahoma se detuvo en Ghadir al-Jumm el 18 de Du l-Hiyya del décimo año de la Hégira para comunicar el mensaje a los fieles antes de que se dispersaran, como hacía mucho calor, se construyó una tarima cubierta con ramas para él, luego el elegido dio un sermón muy largo, en un punto le preguntó a sus seguidores si él (Mahoma) tenía más autoridad (awla) sobre los fieles de la que ellos tenían sobre sí mismos, la multitud gritó, Sí, es así Oh Apóstol de Alá, entonces Mahoma tomó a Ali ibn Abi Tálib, su primo y yerno, de la mano y dijo, Para quien yo sea su Maulá, este Alí también es su Maulá.
Sucesión de Mahoma.
Al fallecer Mahoma en el año 632, un grupo de sus compañeros deciden ignorar la declaración del Ghadir al-Jumm y nombran de entre ellos, al sustituto del Profeta, parte de los creyentes tomaron partido por Ali ibn Abi Tálib, primo y yerno de Mahoma, ya que pensaban que éste era su único heredero legítimo dado que había sido la persona más cercana a Mahoma, y el Profeta lo había nombrado como sucesor en varias oportunidades, la más notable en Ghadir al-Jumm.
Este grupo de seguidores de Alí (chíat-u-Ali), se negaron a aceptar en lo sucesivos los califas o sucesores del Profeta: Abu Bakr, Ómar y Uthmán.
Posterior al fallecimiento de este último, Alí es finalmente elegido califa, sin embargo, fue acusado de haber incitado la muerte de su predecesor, su poder será contestado por Mu’awiya, gobernante de Siria y miembro de la familia de los Omeyas, comenzando así un conflicto civil entre ambas bandos, en el campo de batalla de Siffín, los dos líderes aceptaron someter sus diferencias al dictamen de un árbitro independiente, pero de las filas de Alí aparecería una tercera facción, la de los jariyíes, que no permitieron el arbitraje, este bando asesinó a Alí en el 661, y el mismo día intentaron de eliminar igualmente con Mu’awiya y con el árbitro, sin lograrlo.
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Los seguidores de Alí depositaron sus esperanzas en su hijo Hasan, que bajo presión y engañado por Mu’awiya renuncia al poder, el segundo hijo de Alí, Husáyn ibn Ali, se niega a jurar fidelidad a Mu’awiya, debido a su corrupción, y fue eliminado junto a 72 seguidores en la Batalla de Karbalá (Irak) contra el ejército de Yazid, hijo de Mu’awiya, integrado por más de 30.000 treinta mil hombres, su fallecimiento en el campo, en 680, sellara el comienzo de la división entre los chiíes y aquellos a quienes se denominaran más tarde suníes, los chiíes celebran este hecho el día de Ashura, el décimo día del mes Muharram.( ver: artículo Costumbres del Islam:)
Luego del suceso de Ashura (el martirio de Husáyn ibn Ali) los chiíes nombraron a Ali ibn al-Husayn como el próximo Imam (Guía, jefe o modelo espiritual o religioso, y a veces también político, en una sociedad musulmana), pero una minoría, llamada Kisaniyah, siguió a Muhámmad Ibn Hanafiyah como su Imam y lo consideró como el cuarto y último Imam.
Ali ibn al-Husayn fallece torturado el año 95 de la Hégira en Medina (el 712 en el calendario gregoriano), los chiíes nombran entonces a Muhammad al-Baqir como siguiente Imam, nuevamente, una minoría, conocida como los Zaidíes, no acepto de esta sucesión y pensaban que el Imam debía ser Zaid Ibn Alí, otro hijo del Imam Sayyad.
Luego de la muerte de Muhammad al-Baqir, los chiíes nombraron Imam a Ya`far as-Sadiq y posterior a Musa ibn Ya’far (Musa al-Kazim), este último nombramiento genero un nueva separación entre los chiíes puesto que un grupo pensaba que Ismael (otro hijo del Ya`far as-Sadiq) debía ser el próximo Imam luego de Sadiq, son los llamados Ismailíes, al mismo tiempo, otro bando, llamado los Fatahíes, siguió a Abdul·lah Aftah, hermano de Musa ibn Ya’far.
Musa ibn Ya’far fallece el 25 de Rayab del año 183 de Hégira, y los chiíes nombran como siguiente Imam a Ali ibn Musa (Alí ibn Musa ar-Rida), varios chiíes llamados Waqifiyah (aquellos que se detuvieron en el séptimo Imam) pensaban que no existe ningún Imam luego de la muerte de Musa ibn Ya’far, posterior el martirio de Ali ibn Musa, los chiíes siguieron a su hijo Muhammad al-Yawad y, más tarde, a Ali al-Hadi, luego de su martirio los chiíes siguieron a Hasan al-Askari y luego también a Mahdi ibn Hasan.
Este último tiene una especial atención para los chiíes, conforme a sus creencias, el Mahdi sigue con vida, oculto, también piensan que es el salvador esperado por la humanidad.
Los imanes de los chiíes son doce:
Ali ibn Abi Tálib (600–661), llamado como Ali, Amir al-Mu’minin
Hasan ibn Ali (625–669), también conocido como Hasan al-Mujtaba
Husáyn ibn Ali (626–680), también llamado Husayn al-Shahid, o Sah Husseyin
Ali ibn al-Husayn (658–713), llamado como Ali Zayn al-Abidin
Muhammad ibn Ali (676–743), también llamado Muhammad al-Baqir
Yá’far ibn Muhámmad (703–765), también conocido como Ya`far as-Sadiq
Musa ibn Ya’far (745–799), llamado Musa al-Kazim
Ali ibn Musa (765–818), también llamado como Ali al-Riza
Muhámmad ibn Ali (811–835), llamado como Muhammad al-Yawad
Ali ibn Muhámmad (829–868), también conocido como Ali al-Hadi
Hasan ibn Ali (846–874), también llamado como Hasan al-Askari
Muhammad al-Mahdi (869–”no muerto”), también conocido como Mahdi.
Principios del Chía.
Según la creencia chiíta los principios de la religión son cinco:
Monoteísta
Los chiíes creen en la existencia de un único Dios, creador y gobernante, la mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia hacen hincapié en la Unidad de Dios con respecto a la Creación, las órdenes y el rito, en él se dice que Dios es el único creador del mundo, que solamente Él tiene la autoridad suprema sobre el mismo, igualmente, solamente Él merece ser adorado.
Justicia Divina
Todos los musulmanes creen en la Justicia de Dios, ya que la justicia debe ser parte de las propiedades de la perfección que se le atribuyen, fundamentan esta creencia en las palabras del Corán que niega para Dios cualquier manera de opresión y se refiere a Él como establecedor de la equidad.
Profecía
Los chiíes piensa que la profecía es el principal medio de comunicación entre Dios y el ser humano, Un profeta (Nabí) es debe informar de la revelación de Dios, y tiene la función de la profecía (Nubuwwah), es decir, la función de traer la Ley Divina o Sharíah, según los chiíes, un profeta es la manifestación perfecta de Dios y tiene el poder sobre natural de iniciar a los hombres en los misterios divinos. ( ver: artículo Islam en Europa:)
Imamah
Uno de los fundamentos de la creencia del chiita es el Imamat (ser Imam o Imán), Imam, visto desde el punto de vista de la filología, significa líder y guía, para los chiitas también significa una persona con una importancia especial dentro del islam y que practica el liderazgo de los fieles.
La imamah, tiene en el islam un gran sentido, que cubre tanto el liderazgo intelectual como la autoridad política, luego de la muerte del Profeta, se buscó como Imam a alguien capaz de educar a la gente en la cultura coránica, las verdades religiosas y las mandatos sociales, alguien merecedor de ser seguido en todos los sentidos, métodos y dimensiones, de manera que se mantuviera el legado de Mahoma y sus objetivos, así como para dar continuidad a la conducción de sus creyentes.
Escatología
Yaum al-Qiyamah (يوم القيامة; literalmente: “Escatología o Día de la Resurrección” (Corán 71:18), también llamada “la Hora” (Corán 31,34, 74,47), “Día de la Cuenta” (Corán 72.130), “Día del Encuentro”, “Día del litigio”, “Día de la desconsuelo”, o el “Gran Anuncio”) es el Juicio Final para los fieles chiíes.
Los chiíes piensan en Qiyamah como uno de los preceptos principales del islam, piensan que luego de la aniquilación de este mundo, Dios levantará la humanidad para el Juicio Final, en este juicio cada uno será responsable de sus hechos cometido (Corán 74,38), y cada ser humano tendrá que responder.
Ramificaciones de la religión
Para los chiíes las ramificaciones de la religión son:
- El rezo o la oración.
- El ayuno.
- El jums (quinto).
- La limosna (Zakat).
- La peregrinación (Hach).
- El esfuerzo en el camino de Dios (Yihad).
- El ordenar el bien.
- El prohibir el mal.
- La amistad.
- La exoneración.
Sunitas.
Los suníes en el idioma árabe سنّة) ʾAhlu-s-Sunnati wa-l-Jamāʿah (en árabe, أهل السنة والجماعة) son el grupo musulmán con mayor presencia en la comunidad islámica a nivel mundial, su nombre proviene del hecho de que, además del Corán, son seguidores de la Sunna, colección de dichos y hechos atribuidos al profeta Mahoma.
Origen.
Una de las grandes religiones monoteístas conocida del mundo nace en el año 610 d. C. en Arabia, conforme la manifestación a Mahoma por parte del Arcángel Gabriel en el monte Hira, la revelación es reproducida en versículos nombrado aleyas, los cuales se reúnen en capítulos, llamados suras, los cuales forman, la estructura orgánica, lo que se conoce como el libro sagrado del Corán, una vez fallecido el profeta Mahoma en 632 d. C, sus seguidores empiezan a cuestionar quién sería su sucesor.
Los principales califas fueron Abu-Bakr, Omar y Uthman; tras el homicidio del último, Ali Ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma, Alí se casó con Fátima, hija de Mahoma, además de progenitor de sus nietos, reclamó sus derechos hereditarios y fue nombrado cuarto califa (656-661), aunque no por conformidad, y se consiguió con una oposición agresiva liderada por Mu’awiya, integrante del clan Omeya y gobernador de Siria, ambas facciones se enfrentaron en la batalla de Siffin en el año 657, donde los partidarios de ‘Alī fueron acabados, quedando Mu’awiya como nuevo califa, Alí fue asesinado en 661 y sus seguidores aceptaron como a su sucesor a su hijo Hussein, quien fallece luego en la batalla de Kerbala (680), este conflicto da origen a los dos grupos más importantes dentro del islam: los suníes y los chiíes, el tercer grupo en importancia es el de los jariyí.
Dos religiones, dos pensamientos, que aunque tienen un punto clave que los une, a la vez se separan abismalmente, hasta llegar al punto de entablar un guerra entre ellas, pero con este vídeo puedes comprender un poco más en que se basan las religiones y en que se diferencian.
Los suníes, que conforman el 85% de los musulmanes, piensan que la sucesión de Mahoma atañe a un árabe integrante de la tribu de Quraish, de la que desciende Mahoma, el nombre Suní proviene de Sunna, del enunciado árabe Ahl as-Sunnah ul-Muhammad wa’l-Jamā‘ah, que significa “pueblo del ejemplo de Mahoma y de la comunidad”, los suníes reciben su nombre debido a la importancia que dan a la Sunna, colección de dichos y hechos atribuidos a Mahoma y difundido en forma verbal, o sea que no solo se basan en el Corán, sino también en la Sunna.
Los chiíes, que se suponen son aproximadamente el 10% de los musulmanes, piensan que Alí fue el que inicio la línea de sucesión de Mahoma, etimológicamente, chií viene de Shiat ‘Alī (partido de Ali), los chiíes piensan que los califas luego a la muerte de ‘Alī han sido expoliadores.( ver: artículo El velo Islámico:)
Los jariyíes (también conocidos como karijitas) consideraban que la dignidad califal provenía de la comunidad, que debe escoger libremente al más digno “aunque sea un esclavo negro”.
Escuelas de ley islámica suní o madhabs.
Un madhab es una manera tradicional de entender la ley islámica, las escuelas fueron comenzadas por brillantes estudiosos musulmanes en los cuatro primeros siglos del islam, la gran mayoría de los suníes piensan que no existe nadie con vida con el estatus de los creadores de los cuatro madhabs, estiman que los estudiosos de la actualidad pueden emitir opiniones sobre las costumbres, pero no pueden crear una nueva escuela, este pensamiento se conoce como “el cierre de la verja de iŷtihād”, un madhab no debe ser confundido con una secta, algunos suníes dicen que se debe escoger un madhab y seguirlo, otros que es aceptable mezclarlos.
Hanafí basada en el trabajo de Abu Hanifa, 699-767, de procedencia iraní, esta rama acepta la analogía como origen del derecho.
Malikí , creada por Malik ibn Anas Ibn Shafi, 714-796, un jurista de la ciudad de Medina, igualmente llamada Escuela de Medina, bastante rigorista, que, no obstante, permite los hadices acontecimientos sucedidos en los tiempos del Profeta e interpretados por él mismo.
Shafi’í creadas por Shafi’i, 767-820, un aprendiz de Malik, otra escuela más amplia y menos rígida del islam suní, establece la jurisprudencia religiosa y acepta el razonamiento analógico (qiyyās) y el consenso (iŷma’a) como principio del derecho.
Hanbalí establecida por Ahmad bin Hanbal, 780-855, un aprendiz de Shafi’i, se considera la escuela más estricta del islam suní, para ellos, el Corán y la Sunna son ley, esta escuela jurídica no los considera únicamente una fuente del derecho, patrocinan una interpretación y una aplicación literal del islam, en Arabia Saudí es la escuela jurídica oficial, tomando la forma más sebera del wahabismo, por esta razon, no acepta la analogía ni el iŷtihad o ijtihad o interpretación lógica.
Distribución geográfica de los madhab.
Tradición teológica suní o ‘aquidah
Algunos analistas del islam se plantearon asuntos que consideraban que no estaban contestados específicamente por el Corán, sobre todo lo relacionado con asuntos filosóficos como la naturaleza de Dios, la posibilidad del libre albedrío o la existencia infinita del Corán, se desarrollaron varias escuelas de teología y filosofía para contestar estas preguntas.
Athariyyah, no tiene un creador específico, puesto que es la creencia de los primeros musulmanes salaf us saleh o predecesores piadosos, sin embargo, el imán Ahmad ibn Hanbal jugó un rol histórico en preservar esta escuela con vida, mantiene que Dios es tal cual se describe a sí mismo en el Corán y las Sunnas, y se remite a las pruebas que se hallan en las narraciones auténticas, de ello proviene el nombre de Athar que proviene de narración.
Ash’ariyyah, establecida por Abu al-Hasan al-Ash’ari 874–936, es la doctrina preponderante, que enfatiza la revelación divina por encima de la razón humana, las órdenes de Dios, reveladas por medio del Corán, la práctica de Mahoma y las Sunnas, son el origen de toda moralidad.
Maturidiyyah, creada por Abu Mansur al-Maturidi 944, mantienen que la existencia de Dios puede demostrarse mediante el uso de la razón.
Diferencias entre chitas y sunitas.
El viaje a La Meca o Hajj, es uno de los tantos rituales compartidos por sunitas y chiitas, pero las 2 ramas del Islam también poseen grandes diferencias, es la gran división del mundo musulmán, sunitas y chiitas, hoy en día particularmente evidenciada por las actuales situaciones entre Arabia Saudita e Irán.
La separación se remonta al año 632 y al fallecimiento del profeta Mahoma, que produjo una pugna por el derecho a liderar a los musulmanes que, en cierta manera, continua en la actualidad, y es que si bien ambas ramas han coexistido por siglos, compartiendo muchas creencias y prácticas, sunitas y chiitas mantienen importantes diferencias en materia de doctrina, rituales, leyes, teologías y organización.
Para las personas del mundo occidental, puede resultar un poco abrumador comprender y diferir entre el rivalismo que se presenta entre los Chitas y Sunitas. Es por ello que hoy quiero compartirte este vídeo informativo que te ayudará a entender un poco más cual es el problema y el origen del mismo.
¿Quiénes son los sunitas?
Los sunitas son la gran parte entre los musulmanes, se calcula que representan entre el 86% y el 90% pertenecen a esta corriente, y se ven a ellos mismos como la rama más tradicional y ortodoxa del Islam, de hecho, el nombre suní, o sunita, viene de la expresión “Ahl al-Sunna”: la gente de la tradición, en este caso, las costumbres se refieren a la prácticas derivadas de las acciones del profeta Mahoma y sus allegados.
Así, los sunitas adoran a todos los profetas nombrados en el Corán, pero especialmente a Mahoma, quien es etiquetado como el profeta definitivo, y los subsecuentes líderes musulmanes son vistos como personajes temporales, Arabia Saudita es el principal emporio sunita, la rama a la que pertenece la gran mayoría de los musulmanes, por lo demás, en contraste con los chiitas, los maestros y líderes religiosos sunitas han sido a través del tiempo controlados por el estado.
La tradición sunita, que tiene su máxima expresión en Arabia Saudita, también promueve un sistema legal islámico claramente codificado, así como la pertenencia a una de cuatro escuelas legales.
¿Quiénes son los chiitas?
Los chiitas comenzaron como un partido político, literalmente “Shiat Ali” o el partido de Ali, el Ali en realidad era el yerno del profeta Mahoma, y los chiitas reclaman su derecho, y el de sus descendientes, a guiar a los musulmanes, Ali fue asesinado como producto de las intrigas, violencia y guerras civiles que marcaron su califato, y a sus hijos, Hassan y Hussein, no se les permitió, lo que ellos consideraban su derecho legítimo de sucederlo.
Se piensa que Hassan fue envenenado por Muawiyah, el primer califa, es decir, líder de los musulmanes, de la dinastía Umayyad, entre tanto que su hermano Hussein fallece, junto a varios integrantes de su familia, en el campo de batalla, estos eventos están detrás del concepto chiita de martirio y de sus rituales de duelo, y la fe chiita también se caracteriza por un distintivo agente mesiánico, y los chiitas también poseen una jerarquía de sacerdotes que practican una interpretación amplia y constante de los libros islámicos, el martirio y el mesianismo (Confianza inmotivada o desmedida en un agente bienhechor que se espera) son parte importante de la fe chiita.
Se cree que los chiitas hoy en día sumen entre 120 a 170 millones aproximadamente de fieles, una décima parte de todos los musulmanes, son la mayoría de la población en Irán, Irak, Bahréin, Azerbaiyán y, según algunos estimaciones, Yemen, pero también hay importantes comunidades chiitas en Afganistán, India, Kuwait, Líbano, Pakistán, Qatar, Siria, Turquía, Arabia Saudita y Emiratos Árabes Unidos.
El rol que juega esta división en los conflictos políticos.
En las naciones gobernadas por sunitas, los chiitas por lo general se cuentan entre los más pobres de la sociedad, y se ven como víctimas de esclavitud y discriminación, y algunos radicales sunitas también han llegado a promover el odio hacia los chiitas.
La primera potencia chiita, por su lado, es Irán, la revolución iraní de 1979, por su parte, ejecuto una agenda islamista extremista, de vertiente chiita que vino a desafiar a los gobiernos sunitas conservadores, especialmente en el Golfo Pérsico, y la política de Teherán de apoyar a partidos y milicias chiitas más allá de sus fronteras fue recompensada por las naciones del Golfo con más apoyo a gobiernos y movimientos sunitas en el exterior.
Irán y Arabia Saudita, los dos emporios tras el enredo árabe, sunitas y chiitas han convivido por siglos, pero también han sido víctimas de violencia fanática, durante el conflicto civil del Líbano, los chiitas tuvieron protagonismo gracias a las actividades militares de Hezbolá, y radicales sunitas, como los Talibán, han hecho lo propio en Pakistán y Afganistán, donde a menudo atacan los lugares de culto de los chiitas. (ver: artículo Islam en el Mundo:)
Mientras, hoy en día los conflictos en Irak y Siria también han adquirido características sectarios, muchos jóvenes sunitas se han unido a los grupos rebeldes que luchan en esos países, muchos de los cuales reproducen la ideología radical de al-Qaeda, grupo de corte sunita.
Mientras que sus contrapartes chiitas acostumbran luchar en o junto a las fuerzas gubernamentales, aunque tanto Irán como Arabia Saudita han reconocido un enemigo común en el autodenominado Estado Islámico.
