Los Orisha, también orixa u orisa, son los dioses de los devotos Yoruba del suroeste de Nigeria. También son adorados por los Edo del sureste de Nigeria; los Ewe de Ghana, Benin y Togo; y los Fon de Benin (que aluden a ellos como vudúes).
La Santería
Santería, también llamada La Regla de Ocha (La Orden de los Orishas) o La Religión Lucumí (La Orden de Lucumí), el nombre más conocido que se le ha dado a una convención religiosa de origen africano que se produjo en Cuba y que después se extendió por toda América Latina y los Estados Unidos.
La Santería fue transmitida a Cuba por la población general de los países de Yoruba de África Occidental, que fueron subyugados en números extraordinarios en los muchos años primarios del siglo XIX. El nombre “Santería” proviene de las correspondencias hechas por algunos entusiastas entre las divinidades yoruba llamadas orishas y la gente santa (santos) de la devoción católica romana. Numerosos especialistas contemporáneos aluden a la costumbre como “la religión de los orishas” o “la religión Lukumi”, según el nombre con el que se conocía a los yoruba en Cuba. (Ver oracion mas poderosa del mundo para el amor)
La santería depende del avance de las conexiones individuales a través de la adivinación, la pérdida, el inicio y la mediumnidad (ver mediumnidad) entre los expertos de la religión y los dioses orishas, quienes dan seguridad, conocimiento y logro a sus aficionados y quienes manejan a los amantes en medio de la emergencia. Se confía en que la entrada a los orishas se puede lograr a través de diferentes tipos de adivinación. En el profeta Ifá, por ejemplo, un clérigo preparado, un babalawo (“padre del enigma”), descifra la caída de las benditas nueces de palma para descubrir la reacción de los orishas a la investigación de un buscador. La mayoría de las reuniones de Ifá respaldan algún tipo de pérdida para uno o algunos de los orishas. Estas contribuciones pueden ir desde introducciones básicas, previamente piedras de sacrificio caseras, hasta la expansión de los devores en el respeto de los orishas.
Debido a estos oficios formales, el profeta frecuentemente verifica que un orisha específico ha afirmado que el aficionado es su hijo. Luego se hacen los arreglos necesarios para que el aficionado se inicie en los secretos de ese orisha de manera asombrosa e irreversible. En el servicio delegado, las imágenes del orisha benefactor son puestas en el líder del amante, y él o ella puede entrar en un estupor majestuoso y convertirse en un mecanismo para ese orisha.
En los movimientos de tambor llamados bembés, los entusiastas principiantes, ahora apropiadamente llamados olorishas -los individuos que “tienen el orisha”- pueden perder su conciencia convencional y mostrar la de sus partidarios de los orishas. A través de los grupos de sus médiums los orishas son aceptados para interactuar con la reunión de manera directa y enmendar y predecir a los individuos que se acercan a ellos.
Desde la Revolución Cubana de 1959 hasta mediados del siglo XXI, casi un millón de cubanos abandonaron la isla, llevando la religión orisha a las zonas urbanas de toda América, especialmente Miami y Nueva York. La costumbre se extendió adicionalmente a otros grupos de latinos, afroamericanos y estadounidenses blancos. A pesar de que la información estadística es deficiente en cuanto a que, casi con toda seguridad, los entusiastas iniciados son muchos miles y que los individuos que aconsejan a un orisha en algún momento podrían ser contados en millones.
Los aficionados ven la convención de los Orishas como una religión mundial y han obtenido un reconocimiento abierto de sus logros en el otro mundo. En 1993 la Corte Incomparable de los Estados Unidos mantuvo constantemente el privilegio de los aficionados de ensayar la dudosa ceremonia de la pérdida de la criatura por la situación de la Iglesia de la Lukumi Babalu Aye v. Hialeah. La Fuerza Armada de los Estados Unidos y la Oficina Federal de Prisiones han fusionado los servicios de los orishas en sus capellanías. Artistas, pintores, talladores de piedra y periodistas han encontrado en los orishas fuentes personalizadas de la imaginación y el orgullo africanos. Casi con toda seguridad, las costumbres de los orishas se desarrollarán y serán percibidas como uno de los compromisos africanos esenciales con la cultura mundial.
Tipos de Orishas
Se podría decir que un orisha es un dios. Sin embargo, caracterizar a un orisha como un dios no le da equidad a la idea, en gran parte debido a que el término dios regularmente propone un tipo de sustancia humana extraordinaria. Se podría decir que un orisha emerge cuando una impresionante capacidad para ordenar y poner las cosas en marcha se une a un poder característico, un progenitor venerado, y una protesta que atestigua y respalda esa unión y arreglo. Un orisha, por lo tanto, es una compleja solidaridad multidimensional que conecta a individuos, protestas y poderes.
La palabra orisha se identifica con algunas otras palabras yoruba que aluden a la cabeza. La primaria, ori, alude, como una cuestión de primera importancia, a la cabeza física en el cuerpo de un hombre. A pesar de ello, este ori obvio rellena como el recipiente de un ori indetectable, el ori-inu o cabeza interior, el alma habitante de un hombre y la porción de la identidad de esa persona. El ori-inu existe antes de nacer; se origina de Dios y decide el carácter y el destino de una persona.
De manera similar a como la cabeza física se posa en el cuerpo, el ori-inu permanece y guía, ayuda y controla las actividades del hombre. El objeto que se ve para el ori-inu es un altar para la cabeza llamado ile ori (lugar de la cabeza), un porta-corona puntiagudo asegurado con conchas de cowrie, cuyo sombreado blanco muestra virtud y gran carácter. En sí mismas, las conchas de cowrie simbolizan riquezas, ya que en un tiempo fueron un mecanismo de comercio monetario. La cubierta de caparazón de vaina blanca de la isla insinúa adicionalmente al animal alado de plumas blancas llamado ojo ororo, la imagen de la mente que Dios pone en la cabeza durante el parto. El ile ori parece afirmar que una cabeza decente (es decir, un gran carácter y una personalidad decente) establece riquezas genuinas. (Ver frases de confianza en dios)
La cabeza también tiene diferentes cualidades relacionadas con ella que se derivan de la naturaleza nivelada de la actividad pública yoruba. Los yoruba utilizan la cabeza como alegoría de una calidad y cacicazgo inigualables; implica el primero en rango y estatus, el individuo o autoridad más imperativo y convincente. La edad, que es una necesidad en el tiempo, es excepcionalmente estimada y considerada, y además es una parte imperativa del estatus y el posicionamiento.
Divinidades primigenias
En las religiones de África Occidental y en las costumbres que han sido afectadas por ellas, las divinidades primordiales son aquellas que existían algún tiempo antes de la producción del mundo como se conoce actualmente. Una porción de estos orishas son primordiales ya que existían antes de la producción de las personas. Irradiaban directamente de Dios sin guía humana. Son ara orun, individuos del paraíso. Se originaron en el paraíso, a pesar de todo lo que viven allí. Los diferentes orishas son irunmole, los primeros ocupantes del mundo que actualmente son criaturas sagradas que se mueven sobre y en la tierra.
Progenitores adorados
Los progenitores adorados son individuos que vivieron en este mundo después de que se hizo y tuvieron un efecto tan significativo en él que sus parientes han seguido avanzando en su memoria. Fueron señores, santos y campeones de la cultura, guerreros y autores de comunidades urbanas que afectaron las vidas de la población en general y de la sociedad yoruba a través de sus compromisos con la cultura y la actividad pública. En la costumbre yoruba se trataba de personas que podían acumular poder sobre un poder característico y hacer una obligación de confianza con él, arrastrando su actividad útil hacia sí mismos y hacia sus parientes mientras enviaban sus ángulos dañinos a sus adversarios.
Para lograr este nivel de control y asociación, los precursores hicieron contribuciones y penitencias. Más tarde estos precursores desaparecieron -con frecuencia, como lo indica la convención, de una manera maravillosa, por ejemplo, hundiéndose en el suelo, subiendo al cielo encadenados, sometiéndose al suicidio y no pateando el balde, o balanceándose hacia la piedra. Tal desaparición era un paso falso; más bien, era el evento de la transformación del progenitor en un orisha. Algunas divinidades primordiales tienen convenciones orales que expresan que antes eran los jefes o señores de los pueblos yoruba existentes.
En el momento en que estos progenitores desaparecieron y progresaron para convertirse en orishas, sus jóvenes comenzaron a perder el derecho a ellos y a proceder con cualquier función que los orishas habían realizado cuando estaban en la tierra. Este amor se transmitió a partir de una edad y luego a la siguiente. En sus territorios locales, los individuos formaban reuniones que adoraban y reverenciaban a estos orishas y anclaban un lugar para que su facción se reuniera en las asociaciones religiosas y sociales de los pueblos donde vivían. A largo plazo, la facción de un orisha de un barrio puede extenderse a diferentes pueblos y resultar ser más ampliamente conocida. El amor de otros progenitores exaltados, en cualquier caso, se mantuvo en los pueblos donde comenzó, incluso de vez en cuando confinado a familias o herencias específicas.
Personificaciones de Fuerzas Naturales
Desde la perspectiva yoruba, cualquier componente del mundo normal que tenga capacidades complejas y útiles para las personas tiene un alma que habita en él. Hay numerosos espíritus de este tipo, sin embargo algunos de ellos son preeminentes hasta el punto de que suplantan a todos los demás; ellos también son orishas. Entre ellos están la tierra, los arroyos, los lagos y los estanques de marea, y las montañas, ciertos árboles y la brisa. El amor se coordina en el orisha que habita dentro de la maravilla común, frecuentemente en el sitio donde la maravilla normal se muestra.
Estos poderes explícitos de la naturaleza son una parte del orisha a la luz del hecho de que la camarilla de los orishas se guía hacia ellos. Los orishas, en cualquier caso, son una sola parte de estos poderes característicos. Un orisha es esa pieza de un poder característico que es entrenado y controlable y que puede ser desarrollado por individuos que utilizan medios ceremoniales. Existe la otra parte, la parte del poder regular que puede ser investigada, pero que nunca se conoce del todo, la parte de la naturaleza que permanecerá salvaje y romperá la definición de manera confiable. Para beneficio de los individuos, los orishas intervienen entre la humanidad y estos poderes del mundo común al poner las partes manejables de la naturaleza bajo control humano mientras permanecen entre la humanidad y esa parte de la naturaleza que no puede ser sometida, fijada o controlada por la gente.
Los admiradores de los orishas ven el poder regular restringido y el progenitor exaltado como constantemente conectados. Esta solidaridad se manifiesta a través de un artículo que se presenta como la ayuda material de la capacidad de un orisha para ordenar y hacer que las cosas ocurran. Una acumulación de estos artículos, sin importar si no es inmutable, establece una piedra de sacrificio donde el orisha está disponible y puede ser atendido a través de peticiones y contribuciones. En este escenario el lugar sagrado puede ser aludido como el orisha o como la cara del orisha. Todo lo que se utilizó para enmarcar estos artículos para ver -desde hojas, tierra, metal, gres o cuestiones de criaturas que aún no se han resuelto, cantos y pérdidas que adulaban y presionaban a las numerosas fuerzas del orisha para que se mantuvieran en un solo lugar- resulta ser una parte del misterio de la protesta (y del orisha).
Principales Orisha
Los orishas se representan con el color blanco, siendo asi descritos como tutú “silenciosos, delicados y tranquilos”; y aquellos a los que se dirige el color rojo u oscuro, que son retratados como gbigbona “implacables, contundentes, exigentes y combativos”. Como la gente lo hace, el orisha puede tener un color, nutrientes y artículos favoritos. Los atributos del orisha se registran mediante convención oral.
Elegguá
Elegua es un Orisha, un dios de las calles en las religiones de Santería, Umbanda, Quimbanda, Candomblé y Palo Mayombe. Se sincretiza con San Miguel, San Antonio de Padua, o con el Santo Niño de Atocha. Elegua es conocido como Èṣù-Ẹlẹ́gbára en la religión Yoruba y está casi conectado con Eshu. Ẹlẹ́gbára implica el “as del poder” en lengua yoruba. Eleguá es conocido en Cuba como el orisha y “propietario” de caminos, o calles y caminos.
Todas las funciones y ceremonias en la Santería deben tener inicialmente el respaldo de Eleguá antes de avanzar. Es el destacamento de Olofi. Dentro de la “Regla de Ocha”, varía un poco de Echu, que para esta situación es visto como su hermano, al tener atributos menos peligrosos y menos contundentes. Eleguá se mueve en silencio; por el contrario, Echu “pasa”. Los signos de Eleguá incorporan Akefun, Aleshujade, Arabobo, Awanjonu, Lalafán, Obasín, Oparicocha, Osokere… Hay un pataki (historia) en la Santería en el que Olodumare le da a Eleguá las llaves del pasado, presente y futuro; por lo tanto, Eleguá es regularmente retratado con un arreglo de llaves. Una figura de Eleguá puede ser colocada en la casa detrás de la puerta de entrada, en la religión afro-brasileña Elegbara es uno de los títulos de Exu. (Ver quien fundo la iglesia catolica romana)
Orisha máximo. Dueño de los recorridos y de las trampas, tiene las llaves del hado, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la fortuna. Es uno de los principales ídolos del monumento yoruba y el prístino de la “trílogia de los guerreros”. Cuida los vericuetos, los abre y los cierra, es la personificación del desnivel y la mortandad. Es hijo de Obatalá y Yemú y ningún orisha le antecede porque el mismo Olofi lo dijo al designarlo como su emisario: “Siendo tú el más chiquito y mi legado, serás el más grande en la unión y en el paraíso y sin expresar contigo de ningún modo será opcional realizar nada”.
También Olofi acepto que se le saludara atrás que a ningun otro orisha y que afuera el delantero en almorzar. Es el principal cuidador de la residencia y amo de los cuatro recorridos que forman la alzada al juntar el ideal con el sur y el este con el poniente. Para meterse en todos los incidentes adopta las más disímiles facetas: príncipe, albañal, piedra, hierba, muchacho, anciano y todo lo que se le antoje. Orisha esencialmente bullicioso y amigo de las burlas.
Muy aficionado a chiflar y a silvar. Glotón voraz, puede ser corrompido para alcanzar de él lo que se desee. Sin embargo, no se le puede conferir olla a diario ya que se llena mucho y no trabaja. Elegguá es cachorro de Okuboro que era rey de Añagui. Siendo bastante joven, andaba un término con su séquito y vió una claridad resplandeciente que salía de poco con tres vistazos que estaba en el pavimento. Era un casco seco (obi). Elegguá se lo llevó al santuario, se lo contó a sus artistas y luego lo abandonó atrás de una meta. Poco posteriormente, quedaron todos patidifusos al hallar cómo salía una intensa luminaria del obi.
Tres vencimientos más tarde, Elegguá murió. Tras su matanza, se olvidaron del obi, al cual había acatado en un origen. Pasado el lapso, el pueblo se vió sumergido en localizaciones desesperadas y al afluir los arubbó (viejos), concluyeron que la razón de las yetas estaba en el abandono del obi el cual estaba mate, vacío y deglutido por los bichos. Los viejos acordaron sustituirlo por poco denso y indestructible, y así colocaron una agrupación de santo (otá) en el recinto del obi, atrás de la ventana. Fué el sor del belén de Elegguá como orisha, por lo que se dice: “Ikú lobi ocha” (“el muerto parió al santo”).
Entre los yorubas, se vincula la figura de Elegguá como la de Echu (encarnación de las calamidades y inconvenientes que acechan al varón) quien vive en la carretera, sabana o en el cerro. Esta casal Elegguá-echu constituye, como proporcionadamente señala Natalia Bolivar “la manifestación piadosa de la maquinal lista entre lo positivo y lo negativo. Para los yorubas, la construcción significa el sobretodo por celsitud, el sitio privilegiado contra los altibajos del hado. En su misma ventana reside Elegguá, marcando con su asistencia la raya entre dos planetas: el jurisdiccional, de la confianza, y el externo, del compromiso. Pero no puede haber inmovilidad sin jaque, siquiera charcal sin conmoción y, por eso, la escolta Elegguá-echu es indisoluble a pesar de su competición. Elegguá protege el hueco y cuando en él se presentan aprietos es que ha pertenecido Echu, el vagabundo”.
Elegguá suele sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima sola. Con el anterior su lista se debe terminantemente a su categoría de Altísimo encarnando la figura de un niño emancipador, con San Antonio de Padua por haber expugnado éste sus trajes siendo harto joven y por ser materializado con un niño en los brazos. El eclecticismo con el Anima Sola se relaciona con los diferentes pasos de Elegguá respetados ambiguamente con la felonía, sin identificarse totalmente con el Mal.
Oyá
Primer Orisa mujer en aparecer en la neumática del Batuque. Oyá, es la diosa de las precipitaciones y del rumbo fuerte que las precede, peretenece al Panteòn yoruba. Se dice de ella que es Efuele ti’ da gi l’oke-l’-oke (el céfiro que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Gobierna anexo con Chango.
Es uno de los granos orishas que pueden disminuir a los Eggunes (espantajos de los muertos) autorización que le fue concedida por Babalú Ayé. Fue el gran afecto de Oggun inclusive que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria luego camal, de índole asaz fuerte, imperialista e salvaje. Es una de las compañeras de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas. También es la matrona de la persiana del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obatala domina los cuatro vendavales.
Esta diosa todavía se conoce con el prestigio de Yànsá del Yorùbá Iyámsá por ser mama de nueve egguns dado lo cual ejerce un permiso singular sobre estos. Oyá representa un ideal afeminado superficial a la civilización Yoruba. Entre los Yoruba, las señoras no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las prácticas, Oyá es originaria del norte del paraje Yoruba.
Es plausible que en algún emplazamiento de esa área, las aristócratas fueran aprovechadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, patria adonde ella es manida como guapeza relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, adonde la diosa adquirió su grafema de caballista intrépida y violenta, dado que en Yoruba las efectividades ambientales no parecen razonar la gala del culto a una deidad femenina tan individualista en batallas que en su civilización son propias de los machos.
Orisha mayor. Orisha casaca y mujer de las centellas, propiciadora de los rumbos fuertes y portera del cementerio. Es la diosa más cazadora de las orishas cortesanas, harto relacionada con la guadaña (Ikú). Violenta e fogosa, en localizaciones difíciles se presenta como varonil y bronca tan atrozmentes como ellos. Le pertenecen los vorágines y los ciclones. Se afirma que fue cortesana de Changó, titán del trueno y que lo acompañaba en sus campañas. Para combatir, se acompaña de un ejército de espíritus (egguns) y gresca con centellas y dos hojas.
Oyá estaba casada con Oggún, empero al chiflarse de Changó se dejó robar por el héroe del trueno, lo que produjo la rencora entre ambos orishas. Se dice que un término Changó fue arrestado por sus desórdenes en una farra, siendo apartado en un calabozo, con siete vueltas de clave. Al presentarse que su amado no venía, Oyá vislumbro a Changó en su cárcel. Y así con un trino, la influyente Orisha movió los céfiros y del firmamento bajó una centella que rompió las verjas de la esclavitud. Oyá bajó del ángel en un vórtice y rescató a Changó. A partir de entonces Changó respetó a Oyá.
Se sincretiza con la Virgen de la Candelaria cuya reunión se celebra el 2 de febrero, data en que tradicionalmente la Iglesia Católica conmemora la liturgia de rectificación a través de una carnavalada con tenebrarios que concluía con una visita al cementerio. También se sincretiza con Santa Teresa de Avila por su energía en cada compañía que realizó.
Oshún
Oshún, Orisha del Amor, la Belleza, la Feminidad y la Sensualidad, a pesar de todo, es más asombrosa que Venus o Afrodita. Con frecuencia se la considera como una maravillosa dama de raza mezclada vestida de amarillo, abanicándose mientras se mira a través del espejo. ¿Te recuerda a alguien excelente y popular? Era una admiradora de Sàngó y dio a luz al Ibeyi, pero como se observaba que los gemelos eran de Brujería, los echó, sólo para que Oyá los criara y cuidara.
Oshun (conocido como Ochún u Oxúm en América Latina) además de Ọṣun, es un orisha, un alma, una divinidad o una diosa que refleja una de las apariciones de Dios en las religiones Ifá y Yoruba. Ella es una de las orishas más prevalentes y veneradas. Oshun es el dios del arroyo y del agua fresca, de la extravagancia y el deleite, de la sexualidad y la riqueza, y de la excelencia y el amor. Ella está asociada con la predeterminación y la adivinación.
En medio de la vida del Oshun humano, se convirtió en la princesa asociada del rey Shango de Oyo.
Después de su adoración después de la muerte, fue admitida en el panteón yoruba como parte de una eternidad primordial de nombre similar. (Ver como recibir sanidad divina y milagros de dios)
Es la persona santa que apoya al río Osun en Nigeria, que lleva su nombre. El arroyo nace en el estado de Ekiti, al oeste de Nigeria, y atraviesa la ciudad de Oshogbo, donde se encuentra la Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo, el asilo clave del dios. Oshun es respetado en el Festival de Osun-Osogbo, una celebración anual de catorce días que normalmente tiene lugar en agosto, en la Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo a orillas del arroyo.
Oshun está sincretizado con Nuestra Señora de la Caridad, santa benefactora de Cuba, y Nuestra Señora de Aparecida, la santa defensora de Brasil. En Trinidad está relacionada con Santa Filomena y con el dios hindú Ganga Mai o Madre Ganges.
Orisha mayor. Propietario de aguas frescas, arroyos y manantiales. Orisha de gentileza, naturaleza exótica y amor. Diosa del néctar, del oro y del dinero.
Orisha juguetona y provocativa, trata con el fuego de la casa y el vientre de las damas. Señora de Changó y querida compañera de Elegguá, que la protege. Se le habla como una excelente mulata, pensativa, gran artista, alegre y siempre alegre. Ella es provocativa y como regla general lucha entre los orishas y los hombres.
La maravillosa Ochún tuvo la oportunidad de pasear por la montaña, donde se movía y cantaba, jugaba con las criaturas que la miraban y de ninguna manera el escorpión la mordió. En algún momento, Oggún la vio pasar y quedó cautivado por su magnificencia, sin tener la capacidad de contenerse, la persiguió para tenerla. Ochún, que apreciaba a Changó, huyó del furioso Oggún, cruzando las montañas hasta el punto en que llegó al arroyo donde se arrojó y se dejó llevar por el flujo y reflujo logrando la boca con el océano. Es aquí donde descubrió a la poderosa Yemayá, quien mostró compasión por ella y la aseguró. Yemayá entonces le dio el arroyo a Ochún para que él pudiera vivir en él y para hacerla más alegre, la aseguró con gemas, corales y otras riquezas. Esta es la razón por la que Ochun vive en el canal y adora a Yemayá hasta tal punto.
Se dice que con Changó tenía unos seres queridos excepcionalmente apasionados y este la favorecía constantemente. Obba, la verdadera esposa de Changó, fue traicionada por Ochún cuando le exhortó a que se cortara las orejas para preparar el Kalulú, el plato más querido de la fuerza divina del trueno, que le costó a Obba ser rechazado por su pareja. Ochún además adoraba a Agayú, quien la conocía como una sinera en el arroyo.
Hay un patakín que cuenta cómo una vez Olodumare tomó cada una de las aguas para disciplinar a los hombres. Los cursos de agua y los estanques de marea se evaporaron, los peces, las criaturas y los hombres patearon el cubo de la sed. Ifá puso un ceso de contribuciones que deberían haber sido dirigidas al paraíso, Ochún se ocupó de ello. En tránsito conoció a Elegguá y le dio agujas y cuerdas, en ese momento conoció a Obatalá y le dio los huevos que estaba transportando, Obatalá en correspondencia, demostró dónde estaba el camino al paraíso.
Después de lograr el paraíso, Ochun vio que un sinnúmero de personas estaban vigilando la entrada principal y les dio postres para que ellos le dieran acceso. Olodumare lo escuchó y consintió en darle a la lluvia la oportunidad de caer de nuevo sobre la tierra. Los arroyos se llenaron y la naturaleza resucitó en toda su maravilla.
Ochún está sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, persona santa partidaria de la isla y adorada por los cubanos durante un tiempo considerable. Los viajes al paraíso de la Caridad en el pueblo de El Cobre, cerca de la ciudad de Santiago de Cuba, han sido populares desde el siglo XIX.
Se dice que alrededor de 1620 dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un criollo oscuro, Rodrigo, fueron a buscar sal en la bahía de Nipe. A partir de ahora a la deriva, en un kayak, vieron un cuadro de madera tallada de la Virgen María a la deriva sobre una tabla. A su brazo izquierdo le llevó al niño Jesús y sobre su privilegio una cruz brillante, sobre la tabla había un grabado que decía: Soy la Virgen de la Caridad. La levantaron y la llevaron a la multitud de Varajagua, donde el gerente de una de las minas de cobre le pidió que montara una celda de aislamiento. El 10 de mayo de 1916, Benedicto XV declaró a su Patrona de Cuba.
Como lo indica el Corpus Literario Ifa en Ose Otura, Ọṣun fue la principal Irunmole (alma primordial) femenina enviada para hacer el mundo por Olodumare. Los espíritus alternos que fueron enviados comenzaron el trabajo y no hicieron caso a Ọṣun Ọṣun reunió a las damas y desafió la evidente falta de respeto al incriminar a Iyami Aje, un grupo de damas investidas de un poder único. Los espíritus masculinos bombardearon miserablemente y cuando le preguntaron a Olodumare por qué no tenían éxito, Olodumare les enseñó que no hay esperanza sin Ọṣun Cualquier cosa que intenten hacer sin damas se quedará corta. El macho Irunmole se apresuró a pedirles a Ọṣun que se unieran a ellos.
Mientras que todavía era humano, se dice que Oshun un día fue a una celebración de tambores y que comenzó a mirar con ojos estrellados a Shango. Desde ese día, Shango ha estado casado con Oba, Oya y Oshun, sin embargo, se dice que Oshun es su extraordinaria esposa. Diferentes estrofas en el Corpus Literario de Ifá dicen que ella estaba adicionalmente unida a Orunmila, el Orisha de la Sabiduría y la Adivinación.
Oshun es el orisha de la vía fluvial. Sus amantes abandonan sus contribuciones y realizan funciones en ensamblajes de agua crujiente, por ejemplo, vías fluviales, arroyos y canales.
Está relacionada con los tonos oro/amarillo profundo en la gran mayoría de la diáspora y en Nigeria, blanco, amarillo y verde. En Trinidad, está relacionada con el matiz rosa.
Oxum (Ọṣun en portugués) es una orixá femenina abrazada y venerada en todas las religiones afro-brasileñas. Ella es la orixá de las nuevas aguas de arroyos y cascadas; de riquezas y prosperidad; de afecto; y de magnificencia. Los devotos buscan ayuda de Oxum para sus asuntos sentimentales; el orixá también está a cargo del matrimonio y de diferentes conexiones. Como la orixá de la vida relacionada con el dinero, es además llamada la “Mujer de Oro”. Esto aludía al cobre en un tiempo por ser el metal más importante de la época. Oxum es muy apreciado en arroyos y cascadas, y de vez en cuando, cierra las fuentes de agua mineral. Ella es una imagen de afecto y es reconocida por el sollozo.
En Candomblé Bantu Oxum se llama Nkisi Ndandalunda, la Dama de la Fertilidad y la Luna. Hongolo y Kisimbi tienen semejanzas con Oxum, y los tres se confunden regularmente.
En Candomblé Ketu Oxum es la divinidad del agua nueva; el benefactor del crecimiento y la fertilidad; y consigue las súplicas de las mujeres que desean tener hijos y asegurarlos en medio del embarazo. Oxum, además, asegura a los pequeños hasta el punto de que empiezan a hablar; sus amantes la llaman cariñosamente “Mamãe” (“Mamá”).
Las plantas relacionadas con Oxum en Brasil son de olor dulce, dulces, frecuentemente amarillas, reflejando las características del Orixá. Incorporan mentas (Lamiacaea). Oxum está relacionado con la folha-de-dez-réis (Hydrocotyle cybelleta), una planta de la familia de la pennywort. Numerosas especies son de un espléndido color amarillo, que refleja la relación de Oxum con el oro y las riquezas. Ella está además conectada con folha-da-fortuna, o Kalanchoe pinnata.
Yemoja
Yemoja, conocida como la Madre Orisha. Ella dio a luz a todos los seres vivos, la Luna, las estrellas, el sol, e incluso una porción de los Orishas. Además, se las arregla sobre las aguas de la tierra. Ella es cariñosa, de gran corazón, pero una madre a la que debería temer, porque en caso de que alguien ponga en peligro a sus hijos, será el final de ellos. Tiene asociaciones excepcionales con Oshún y Sàngó, ya que Oshun es retratada como su hermana y Sàngó como su hijo predilecto.
Yemoja es un notable dios del agua de la religión yoruba. Ella es un orisha y la madre de todos los orishas, habiendo dado a luz a los 14 seres divinos yoruba y diosas. Frecuentemente se sincretiza con Nuestra Señora de Regla en la diáspora afrocubana o con otras figuras de la Virgen María de la Iglesia Católica, un entrenamiento que surgió en medio del período del intercambio transatlántico de esclavos. Yemoja es cariñosa y enfáticamente defensiva, y piensa en la totalidad de sus hijos, alentándolos y purificándolos de la angustia. Se dice que tiene la capacidad de arreglar la falta de fruto en las damas, y las cáscaras de cowrie hablan de sus riquezas. No pierde los estribos sin esfuerzo, sin embargo, cuando se enfurece puede ser muy ruinosa y viciosa, como las aguas de las violentas vías fluviales.
Yemoja es regularmente delineada como una sirena, y está relacionada con la luna, el agua y los secretos femeninos. Es la defensora de las mujeres. Ella administra todo lo relacionado con las damas: trabajo, originación, crianza de los hijos, bienestar de los niños, amor y reparación. Ella dirige los hechos internos profundos, la vieja percepción, la luna, las conchas del océano, y el inconsciente agregado. Como lo indica la fantasía, cuando sus aguas se rompieron, causó un extraordinario oleaje que hizo que las vías fluviales y los principales mortales se hicieran de su vientre.
En la cultura consuetudinaria yoruba y la alteridad, Yemọja es un alma madre; alma benefactora de las damas, en particular de las embarazadas; es la divinidad partidaria de la vía fluvial de Ogun (Odò Ògùn), sin embargo, es venerada adicionalmente en todos los arroyos, arroyos, manantiales a pesar de los pozos y las escorrentías.
Su nombre es una compresión de las palabras yoruba Yeye, que significa “madre”; ọmọ, que significa “joven”; y ẹja, que significa “ángulo”; generalmente interpretado el término significa “madre cuyos hijos se parecen a un ángulo”. Esto habla de la inconcebibilidad de su paternidad, de su fecundidad y de su dominio sobre todo ser viviente.
En África Occidental, Yemoja es venerada como un dios de las vías fluviales de alta posición, pero en Brasil y Cuba es amada principalmente como una diosa del océano y del mar. Las divinidades de las vías fluviales en Yoruba incorporan Yemo̩ja, Ọ̀shun (Oshun), Erinlè̩, Ọbà, Yewa, y así sucesivamente. Es Olókun quien llena el puesto de divinidad del océano en Yorubaland, mientras que Yemoja es un pionero de los otros dioses de los arroyos.
La divinidad de las vías fluviales, Yemoja, se representa regularmente como una sirena, incluso en África Occidental, y puede visitar todas las demás vías fluviales, incluidos los lagos, los estanques de mareas y el océano; sin embargo, su hogar y el dominio que posee son las vías fluviales y los arroyos, en particular el río Ogun en Nigeria.
En Candomblé y Umbanda Yemanjá es uno de los siete Orixás. Las rosas blancas se utilizan como publicidad personalizada. Ella es la Reina del Océano, el alma benefactora de los pescadores y de los vencedores de los naufragios, la regla femenina de la creación y el alma del crepúsculo. El sábado es el día santificado de los Yemanjá, en Montevideo, los admiradores se reúnen en la playa de Ramírez, en el barrio de Parque Rodo, cada 2 de febrero para observar el Día de Iemanjá. Varios miles de personas se sientan sentadas al atardecer antes de enviar pequeñas embarcaciones de agua con contribuciones al mar.
Shango
Shango, Orisha de tamborileo, movimiento, trueno, fuego, virilidad masculina y autoridad. También se le llama Rey de la Santería y de la Tierra. Él instruye a todos a continuar con una vida plena, a los hombres a ser sólidos y cargados de hombría. No tiene maneras como la mayoría de los Orishas ya que es solitario y fue criado como un Orisha para realizar maravillas.
Shango es un Orisha. Está sincretizado con Santa Bárbara o con San Jerónimo. Verdaderamente, Shango es un regio progenitor de los Yoruba ya que fue el tercer Alafin del Reino Oyo antes de su reverencia después de la muerte. Ṣàngó tiene varias indicaciones incluyendo Airá, Agodo, Afonja, Lubé y Obomin. Es visto como uno de los gobernantes más innovadores que Yorubaaland ha entregado jamás, y es conocido por su indignación. (Ver Testigos de jehová expulsados)
Jakuta fue el tercer Alafin de Oyo, después de Oranmiyan y Ajaka. Jakuta transmitió el éxito al Imperio Oyo. Según el relato mitológico del profesor Mason sobre héroes y reyes, nada parecido a su sereno hermano Ajaka, Jakuta (que significa: alguien que luchó con piedras) era un gobernante asombroso y rudo. Gobernó durante mucho tiempo, que se distinguieron por sus persistentes cruzadas y sus numerosas luchas. Su gobierno terminó debido a la devastación accidental de su residencia real por un rayo. Él tenía tres esposas, para ser específicamente la Princesa Oshun, la Princesa Oba, y la Princesa Oya.
El Imperio de Oyo decayó en el siglo XIX, lo que provocó la opresión de sus parientes por parte de los Pël y los Fon. Entre ellos había numerosos devotos de Ṣàngó, y el amor a Dios florece en el Nuevo Mundo posteriormente. El sólido compromiso con Ṣàngó hizo que las religiones yoruba de Trinidad y Recife, Brasil, recibieran el nombre de la deidad.
En Yoruba, Sango es amado el quinto día de la semana en que se llama Ojo Jakuta. Los alimentos personalizados del amor incorporan guguru, cola desagradable, àmàlà, y sopa gbegiri. Además, es venerado con el tambor Bata. Una cosa digna de mención sobre esta divinidad es que es amado utilizando ropa roja, de manera similar a como se dice que ha apreciado la ropa roja durante su vida.
Ṣàngó es visto como el más increíble y temido del panteón de orishas. Arroja un “trueno” a la tierra, que hace truenos y relámpagos, a cualquier persona que lo insulte. Los adoradores de Yoruba, en Nigeria, no comen caupí, ya que confían en que la ferocidad del señor del hierro resbalaría sobre ellos. Las piezas de joyería del dios Ṣàngó están hechas en diferentes diseños de limanda roja y blanca; en su mayoría en grupos de cuatro o seis que son sus números sagrados.
Las rocas hechas por rayos son veneradas por los admiradores de Ṣàngó; estas piedras, cuando se encuentran, se guardan en lugares sagrados y se utilizan en las costumbres. Ṣàngó es abordada en medio de los servicios de ordenanzas de la corona en Nigeria hasta el día de hoy.
Ṣàngó es amado en Santería y Haití como “Chango”. Como en la religión yoruba, el Chango es el dios más temido de la Santería.
En Haití, es de la Nación “Nago”, como Ogou. Palo lo recuerda como “Siete Rayos”.
Ṣàngó es conocido como Xangô en el panteón de Candomblé. Se dice que es hijo de Oranyan, y sus esposas incorporan a Oya, Oshun y Oba, como en la costumbre Yoruba. Xangô se enfrentó a un significado sólido entre los esclavos en Brasil por sus características de solidaridad, oposición y hostilidad. Se le conoce como el señor de los relámpagos y los truenos. Se convirtió en el partidario de la orixa de ranchos y numerosos Candomblé terreiros. Curiosamente Oko, el orixá de la agricultura, descubrió poco apoyo entre los esclavos en Brasil y tiene un par de devotos en las Américas. El barracón principal de Ilê Axé Iyá Nassô Oká, o el terreiro Casa Branca, está comprometido con Xangô. Xangô está delineado con un oxê, o hacha de doble cara como un labrys; una corona de metal.
Amalá, también llamado amalá de Xangô, es el plato personalizado que se ofrece al orixá. Es un guiso hecho de okra hendida, cebolla, camarones secos y aceite de palma. Amalá se sirve el miércoles en el pegi, o piedra de sacrificio, en un plato enorme, generalmente iluminado con 12 quingombó sin cocer de pie. Debido a las desautorizaciones ceremoniales, el plato no puede ser ofrecido en un plato de madera o acompañado por un kola severo. Amalá de Xangô también se puede establecer con la expansión de la carne, explícitamente una cola de toro. Amalá de Xangô es único en relación al àmàlà, un plato básico en las zonas yoruba de Nigeria.
Xangô se representa con un oxê, también llamado el oxê de Xangô. El oxê es un hacha de doble filo como un labrys e inicialmente hecho de madera.
La melodía “Mother Loi, Papa Loi” del intérprete bahameño Exuma incorpora las líneas “Please Shango, Satanás come to me/Let me talk what I can’t see”.
Shango es también un tema muy importante en la melodía de Mighty Sparrow, “congo Man”.
Caliban convoca a Shango en la obra de Aimé Césaire Une Tempête (Una Tempestad).
Shango aparece como un personaje menor en The Iron Druid Chronicles de Kevin Hearne.
En la escena 28 de la telenovela “Celia”, inexactamente dependiente de la vida de Celia Cruz (creada por Telemundo), los precursores sociales del legado africano de Celia la visitan en sus fantasías, recitando e invocando la cercanía de Chango.
Xango está referenciado en la melodía Canto de Ossanha de Baden Powell y Vinicius de Moraes.
Ibeyi
En yoruba, se dice que los gemelos son excepcionales y peligrosos. Confían en que uno es el gran gemelo, rebosante de Luz y virtud y el otro es el terrible gemelo, cargado de oscuridad y malicia. Oshún dio a luz a los Ibeyi y se vio obligada a expulsarlos de su casa en este sentido. Son conocidos como un solo Orisha y son el orisha de los Gemelos Divinos.
Orishas Menores. Como lo indica la leyenda yoruba, son dos niños gemelos, hombres y mujeres, hijos de los changó y oshún orishas (en algunos casos su madre es oyá, sin embargo, fueron criados por yemayá).
Son vistos como partidarios, a pesar de todo. Son los jóvenes a los que todos los orishas dan su consentimiento. Tan avaros como Elegguá, son traviesos y golpean la pista de baile con la cabeza, indefensos, caprichosos y salvajes. Pueden apaciguar a su padre Changó cuando está enfadado y son extremadamente poderosos con él.
Sus nombres, independientemente, son Taewo y Kainde. Taewo, a la luz del hecho de que fue traído al mundo primero, tiene menos poderes que el segundo. Se les habla en el lugar sagrado con dos muñecas de madera indistinguibles.
Dentro de la santería, la introducción de las jimagüas es motivo de dicha, ya que se le atribuyen fuerzas sobrehumanas. Se ve como una transgresión para los guardianes que tienen jimagüas para tratar a uno superior al otro, ni es razonable reprenderlos. Ellos deben ser santificados a través del agua alrededor del mismo tiempo y usar una vestimenta similar.
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En este sentido, ante la posibilidad de que uno de los niños jimagüas fallezca, los guardianes deben llevar al otro rápidamente al babalawo para que a través de sus súplicas puedan evitar que el alma de los desaparecidos se lleve al sobreviviente. En estos casos, el babalawo ordena que se hagan dos muñecos de madera equivalentes y el gemelo que queda vivo necesita ocuparse de él, alimentarlo con su propio alimento, simplemente la mitad cuando tiene un lugar con él. Para atraer a los divertidos y cariñosos hermanos, Yemayá, su madre, les dio unos tambores encantadores para hacerlos sonar. Alrededor de entonces, el Diablo había puesto dispositivos en todas las calles para hacer que la gente cayera sobre ellos y se los comiera.
En ese momento, los Ibeyis golpearon al Diablo con el sonido de sus misteriosos tambores, así es como Taewo y Kaine, alternando a lo largo de las calles, agotaron al Diablo hasta el punto en que lo influenciaron para que jurara que él expulsaría cada una de las trampas. Están sincretizados con San Cosme y San Damián, hermanos que en tiempos de Dioclesia patearon el balde bajo el asesino antes de revocar su confianza cristiana. (Ver Mezquita Azul)
En la diáspora yoruba de otros mundos de América Latina, Ibeji se sincretiza con los Santos Cosmas y Damián. En la cultura yoruba y de otros mundos, los gemelos son aceptados como sobrenaturales, y el Orisha Shango les concede seguridad. En el caso de que un gemelo patee el balde, esto habla de una terrible fortuna para los guardianes y el público en general para el que tienen un lugar. Los guardianes de esta manera encargan a un babalawo que corte un Ibeji de madera para hablar con el gemelo fallecido, y los guardianes tratan a la figura como si fuera un individuo genuino. Aparte del sexo, la presencia del Ibeji es controlada por el tallador de piedra. Los guardianes en ese momento visten y adornan el ibeji para hablar de su propio estatus, utilizando ropa producida con conchas de cowrie, glóbulos, monedas y pintura.
Las cifras de Ibeji son respetadas por las autoridades de mano de obra innata y muchas han avanzado en las acumulaciones occidentales. La mayor reunión de Ibejis del mundo se celebra en el Museo Británico de Londres.
El primogénito de los gemelos se conoce como Taiwo, mientras que el segundo se llama Kehinde. En la cultura yoruba el segundo gemelo es visto como el gemelo mayor; la explicación detrás de esto es que Taiwo es enviado por Kehinde para juzgar si el mundo está en forma y es maravilloso antes de caer, según la convicción yoruba.
