Los ritos del hinduismo, una de las religiones mundiales mas significativas que comienza en el subcontinente indio e involucra unos pocos y fluctuantes marcos de razonamiento, convicción y costumbres.
Origen
A pesar de que el nombre hinduismo es generalmente nuevo, habiendo sido engendrado por periodistas británicos en los muchos años primarios del siglo XIX, alude a una rica convención combinada de escritos y prácticas, algunos de los cuales datan de los segundos mil años antes o potencialmente anteriores. Ante la remota posibilidad de que el avance humano en el valle del Indo (3º – 2º milenio antes de nuestra era) fuera la fuente más rápida de estas costumbres, como algunos investigadores sostienen, en ese momento el hinduismo es la religión viva más establecida en la Tierra.
Sus numerosos mensajes consagrados en sánscrito y dialectos vernáculos se llenaron como vehículo para difundir la religión a diferentes partes del mundo, sin embargo la costumbre y las expresiones visuales y de ejecución asumieron adicionalmente un trabajo crítico en su transmisión. Desde aproximadamente el siglo IV d.C., el hinduismo tuvo una cercanía predominante en el sudeste asiático, una que se mantendría durante más de 1.000 años.
A mediados del siglo XXI, el hinduismo tenía casi mil millones de seguidores en todo el mundo y era la religión de alrededor del 80 por ciento de la población de la India. A pesar de su cercanía mundial, en todo caso, se comprende mejor a través de sus numerosas e inconfundibles apariciones provinciales. (Ver Mezquita Azul)
El término hinduismo
El término hinduismo se acomodó como designador de pensamientos y prácticas religiosas particulares de la India con la distribución de libros, por ejemplo, Hinduismo (1877) por Sir Monier-Williams, el llamativo investigador de Oxford y escritor de una convincente referencia a una palabra sánscrita. Al principio era un término de parias, que se extendía sobre utilizaciones centenarias de la palabra hindú. Los primeros exploradores del valle del Indo, empezando por los griegos y los persas, hablaban de sus ocupantes como “hindúes” (griegos: ‘indoi), y, en el siglo XVI, los propios habitantes de la India comenzaron a utilizar gradualmente el término para separarse de los turcos. Progresivamente el refinamiento resultó ser fundamentalmente religioso en oposición a étnico, geográfico o social.
Desde finales del siglo XIX, los hindúes han respondido al término hinduismo de diferentes maneras. Algunos lo han rechazado para las definiciones indígenas. Otros han favorecido la “religión védica”, utilizando el término védico para aludir no sólo a los anticuados escritos religiosos conocidos como los Vedas, sino también a un corpus líquido de obras sagradas en numerosos dialectos y un estilo de vida ortoprax (habitualmente autorizado).
Otros han llamado a la religión sanatana dharma (“ley interminable”), una definición que se generalizó en el siglo XIX y que acentúa los componentes inmortales de la convención que se consideran superiores a las traducciones y prácticas de los barrios. Por fin, otros, tal vez la parte dominante, han reconocido básicamente el término hinduismo o sus análogos, particularmente el dharma hindú (ley buena y religiosa hindú), en diferentes dialectos índicos.
Desde mediados del siglo XX, los libros de texto sobre hinduismo han sido compuestos por los propios hindúes, frecuentemente bajo la rúbrica de sanatana dharma. Estos esfuerzos de autoclarificación añaden otra capa a una convención detallada de clarificación de la práctica y los principios que data de los primeros mil años antes de Cristo. Los fundamentos subyacentes del hinduismo se pueden remontar mucho más atrás, tanto literalmente, a las escuelas de redacción y discusión salvaguardadas en las obras épicas y védicas de los segundos mil años a.C., como exteriormente, a través de representaciones estéticas de yakshas (espíritus brillantes relacionados con áreas explícitas y maravillas características) y nagas (divinidades de copartícipes), que fueron reverenciadas desde alrededor de 400 a.C.
Los fundamentos subyacentes de la costumbre son también de vez en cuando seguidos de vuelta a las muñecas de barro femeninas que se encuentran universalmente en los desenterros de destinos relacionados con el progreso humano del valle del Indo y que en algunos casos se traducen como diosas.
Naturaleza general del hinduismo
Más sorprendentemente que alguna otra red religiosa real, los hindúes reconocen -y de hecho elogian- la naturaleza natural, multinivelada y, de vez en cuando, pluralista de sus convenciones. Esta extensividad es concebible por la visión ampliamente compartida por los hindúes de que el hecho o la realidad no se puede personificar en ningún plan de credo, un punto de vista comunicado en la súplica hindú “Que las grandes contemplaciones vengan a nosotros de todos lados”. Así, el hinduismo mantiene ese hecho que debe buscarse en numerosas fuentes, no declaradas fanáticamente.
La perspectiva de la realidad de cualquier persona -incluso la de un maestro que se considera un especialista sin igual- se adapta en un sentido general a los puntos de interés del tiempo, la edad, la orientación sexual, la condición de la conciencia, el área social y geográfica, y la fase de realización. Estos numerosos puntos de vista mejoran una amplia perspectiva de la verdad religiosa en lugar de disminuirla; posteriormente, existe una sólida inclinación de los hindúes contemporáneos a reconocer que la resistencia es el principal ideal religioso.
Por otra parte, incluso los hindúes cosmopolitas que viven en un dominio mundial perciben y valoran la forma en que su religión ha creado en el marco explícito del subcontinente indio. Tal presión entre las motivaciones universalistas y particularistas ha animado desde hace bastante tiempo la costumbre hindú. En el momento en que los hindúes discuten su forma de vida religiosa como sanatana dharma, subrayan su incesante y aparentemente interminable presencia (sanatana) y la forma en que representa una trampa de tradiciones, compromisos, costumbres y normas (dharma) que supera con creces la inclinación occidental a considerar la religión básicamente como un arreglo de convicciones. Una manera típica por la cual los hindúes de habla inglesa se separan regularmente de esa actitud es exigir que el hinduismo no sea una religión sino un estilo de vida.
Las cinco hebras dúctiles
A lo largo de la historia religiosa de la India, no menos de cinco componentes han dado forma a la convención religiosa hindú: principio, práctica, sociedad, historia y compromiso. Estos cinco componentes, para abrazar un recorrido de la similitud hindú del molino, se comprenden como identificándose entre sí como filamentos en un intrincado giro. Además, cada capítulo crea a partir de un pasado lleno de discusiones, elaboraciones y pruebas. Posteriormente, en la búsqueda de lo que influye en la costumbre de adherirse, es mejor encontrar los principales problemas de presión que esperar una clara coincidencia en la idea y práctica hindú. (Ver doctrina budista)
Precepto
La primera de las cinco líneas del hinduismo es el precepto, tal como se comunica en una enorme convención impresa atada al Veda (“Conocimiento”), el centro más experimentado de la expresión religiosa hindú, y clasificada durante ese tiempo esencialmente por individuos de la clase académica brahmana. Aquí aparecen algunas cepas de la marca registrada. Una se refiere a la conexión entre lo impresionante y el mundo. Otra presión se refiere a la divergencia entre el perfecto del dharma que salva el mundo y el de la moksha (descarga de un mundo naturalmente defectuoso). Existe una tercera presión entre el destino individual, formado por el karma (el impacto de las propias actividades en la vida presente y futura), y los profundos vínculos de la persona con la familia, la sociedad y las divinidades relacionadas con estas ideas.
Práctica
La segunda vertiente de la textura del hinduismo es la práctica. Numerosos hindúes, en efecto, pondrían esto en primer lugar. A pesar de la enorme variedad decente de la India, una sintaxis típica de la conducta personalizada interconecta diferentes puntos, estratos y épocas de la vida hindú. Mientras que los hechos confirman que los diferentes componentes de la ceremonia védica se deben en la práctica actual y en esta línea sirven para reunir la capacidad, los rasgos compartidos considerablemente más persuasivos aparecen en el amor por los símbolos o imágenes (pratima, murti, o archa). Comprensivamente, esto se llama puja (“con respecto a[la deidad]”); siempre que se realiza en un santuario por un clérigo, se llama archana. Se hace eco de las tradiciones de la vecindad que se puede realizar para un visitante respetado, en particular el dar y compartir el sustento.
Tal alimentación se llama prasada (Hindi, prasad que significa “belleza”), reflejando el reconocimiento de que cuando la gente hace contribuciones a las divinidades, la actividad no es generalmente de ellos. Están reaccionando realmente a la liberalidad que los arrastra a un mundo fructífero de vida y plausibilidad. La identidad perfecta introducida como imagen de un hogar o santuario se prasada, degustándola (los hindúes contrastan con respecto a si se trata de un acto genuino o representativo, grosero o discreto) y ofreciendo las partes restantes a los admiradores. Algunos hindúes también confían en que el prasada se mezcla con la belleza de la divinidad a la que se anuncia.
Devorando estos restos, los admiradores reconocen su condición de criaturas mediocres en comparación con las perfectas y subordinadas a ellas. Un componente de la presión surge sobre la base de que la razón de la puja y el prasada parece conceder a todas las personas un estatus equivalente con respecto a Dios, sin embargo, las reglas excluyentes han sido bendecidas de vez en cuando en lugar de ser probadas por la costumbre basada en el prasada.
Sociedad
La tercera línea que ha servido para resolver la vida hindú es la sociedad. Los primeros invitados a la India procedentes de Grecia y China y, más tarde, otros, por ejemplo, el investigador e investigador persa al-Bīrūnī, que se dirigió a la India a mediados del siglo XI, quedaron impresionados por la estructura social muy estratificada (aunque con variaciones locales) que se ha llegado a denominar reconociblemente el marco permanente. Mientras que los hechos confirman que hay una inmensa singularidad entre la antigua visión de la sociedad dividida en cuatro clases perfectas (varnas) y la verdad contemporánea de miles de nacimientos endogámicos (jatis, verdaderos “nacimientos”), pocos negarían que la cultura india es notablemente plural y variada. Esta realidad tiene mucho que ver con la comprensión de la verdad o la realidad como algo comparativamente plural y multicapa, aunque no es evidente si el impacto ha continuado principalmente de una convención religiosa a la sociedad o al revés.
Buscando su propia respuesta a este problema, una canción védica sobresaliente (Rigveda 10.90) retrata cómo, hacia el ir y venir, el individuo primordial Purusha experimentó un procedimiento de pérdida que creó un universo de cuatro secciones y su pareja humana, una petición social de cuatro secciones que contenía a los brahmanes (clérigos), a los kshatriyas (guerreros y nobles), a los vaishyas (gente ordinaria), y a los shudras (trabajadores).
El área social, similar a los dominios de la práctica y los principios religiosos, se distingue por la presión de una marca registrada. Existe el punto de vista de que cada individuo o grupo se acerca a la verdad de una manera que es esencialmente particular, reflejando su propio punto de vista. Sólo permitiendo que cada uno hable y actúe en tales términos puede un público en general comprenderse a sí mismo como una representación apropiada de la verdad o de la realidad. Sin embargo, esta delicada propensión al pensamiento puede ser utilizada con demasiada eficacia en marcos sociales genuinos que dependen de los beneficios y las preferencias.
En el caso de que se confíe en que ningún principio se aplique de manera general, una reunión puede legitimar de manera demasiado eficaz su fuerza sobre otra. De ahí que, en general, algunos hindúes, si bien han adoptado la resiliencia en la dimensión de las convenciones, hayan mantenido los refinamientos de las estaciones en el ámbito social.
Historia
Otra medida que atrae a los hindúes a una red solitaria de conversaciones es la historia. Durante no menos de dos siglos, individuos en todos los lados de la India – y ahora bien pasados – han reaccionado a relatos de juegos asombrosos y de asociaciones entre seres y personas divinas. Estas cuentas se refieren a cifras reales del panteón hindú: Krishna y su querido Radha, Rama y su significativo otro Sita y hermano Lakshmana, Shiva y su pareja Parvati (o, en un nacimiento alternativo, Sati), y la Gran Diosa Durga, o Devi, como un asesino del espíritu maligno del buey salvaje Mahisasura. Frecuentemente tales relatos muestran la interpenetración de los círculos celestiales y humanos, con divinidades, por ejemplo, Krishna y Rama entrando completamente en la dramatización humana.
Numerosas historias se centran en varios grados en torno a los linajes de la experiencia humana, los tipos de afecto y la batalla entre la petición y el caos o entre la obligación y el juego. Al producir, actuar y sintonizar estos relatos, los hindúes se han experimentado regularmente como individuos de una familia de visión solitaria. Sin embargo, mientras tanto, estos relatos sirven para verbalizar las tensiones asociadas con la conducta honorable y las disparidades sociales. Por lo tanto, el Ramayana, habitualmente una confirmación de los triunfos ejemplares de Rama, es en algunos casos narrado por artistas femeninas como la narración de los dolores de parto de Sita en manos de Rama.
En el norte de la India, los artistas de rango inferior presentan leyendas religiosas, por ejemplo, Alha o Dhola con palabras que reflejan su propia comprensión del mundo en lugar de la epopeya religiosa sánscrita incomparable, el Mahabharata, que en cualquier caso resuenan en estas historias. Para las costumbres de la historia, ampliamente conocidas y centradas en los hombres, estas variaciones dan tanto reverberación como prueba. (Ver fundamentos del cristianismo)
Compromiso
Hay una quinta línea que se suma a la solidaridad de la experiencia hindú a través del tiempo: el bhakti (“compartir” o “compromiso”), una convención expansiva de un Dios que acaricia y que está particularmente conectado con las vidas y expresiones de los escritores vernáculos sagrados en toda la India. Baladas reverenciales acreditadas a estas figuras animadas, que hablan a los dos sexos y a todas las clases sociales, han explicado un cúmulo de imágenes y estados de ánimo a los que se puede acceder en una veintena de dialectos. La sección de Bhakti apareció inicialmente en tamil en el sur de la India y se trasladó hacia el norte a diferentes lugares con varios dialectos.
Las baladas singulares son en algunos casos notablemente comparables, comenzando con un dialecto o siglo y continuando con el siguiente, sin que haya ningún indicio de intercesión a través del plato indio, inconfundiblemente sánscrito en dialecto de estación superior. Frecuentemente, los temas singulares en las vidas de las personas santas de los artistas de bhakti tienen además sólidas similitudes familiares.
Con su confirmación focal de que la confianza religiosa es más básica que las rigideces del entrenamiento o la enseñanza, el bhakti da una prueba típica a diferentes partes de la vida hindú. Mientras tanto, se añade a un legado hindú típico, incluso un legado típico de desafío. Sin embargo, ciertos flujos de bhakti son innegablemente más feroces que otros en su retroalimentación de estar de pie, reverencia de imágenes, y la ejecución de promesas, viajes, y demostraciones de vergüenza propia.
Principales Ritos del Hinduismo
A pesar del hecho de que las ceremonias védicas de fuego fueron en gran medida suplantadas en el puránico y el hinduismo actual por la adoración de imágenes y diferentes tipos de devocionalismo, numerosas costumbres hindúes pueden ser seguidas de vuelta al vedismo. Ciertas penitencias imperiales, por ejemplo, el rajasuya, o la santificación de la costumbre de permanecer famoso con los gobernantes hindúes hasta los tiempos actuales. Otras penitencias védicas a gran escala (shrauta) han sido frecuentemente mantenidas desde viejas ocasiones hasta el presente por familias específicas y reuniones de brahmanes. Las costumbres perdurables de la época védica, en cualquier caso, se verán en general en la dimensión de la costumbre residencial (grihya).
Ritos del hogar
Se confió en el cabeza de familia Védico para que mantuviera un fuego local en el cual él hizo sus contribuciones. Regularmente lo hacía sin la ayuda de nadie más, sin embargo, la mayor parte del tiempo utilizaba a un oficiante del Brahmán. A lo largo del tiempo, al clérigo de la familia se le dio una gran parte de estas funciones, con el objetivo de que la mayoría de los hindúes hayan utilizado a los brahmanes para la organización de las “ceremonias” (samskaras). Los samskaras incorporan ocasiones extremadamente críticas del ciclo de vida, desde la originación hasta la incineración, y son los principales componentes de la ceremonia local.
Samskaras: experiencias que cambian el alma
Los samskaras son costumbres transitorias que se proponen establecer a un hombre para una ocasión específica o para la siguiente etapa de la vida, expulsando el botín (pecados) o creando características nítidas. En el caso de que los defectos adquiridos en esta o en una vida pasada no sean expulsados, el individuo es mancillado y no será compensado por ninguna manifestación ceremonial. Los samskaras bendicen los minutos básicos y son considerados esenciales para desplegar las capacidades inertes de un hombre con respecto al avance.
En la historia antigua hubo una extraordinaria disimilitud de sentimientos acerca de la cantidad de experiencias de transición, sin embargo, en ocasiones posteriores, 16 fueron percibidas como generalmente imperativas. En los tiempos actuales la mayoría de los samskaras -aparte de los de antes del nacimiento, matrimonio y fallecimiento- han caído en la negligencia o se realizan en un marco acortado o mejorado sin mantras védicos o un ministro.(Ver Cristianismo y sexualidad)
Los rituales previos al nacimiento, por ejemplo, el punsavana (dar a luz a un niño), que se observa en el tercer mes de embarazo, todavía son frecuentes. El nacimiento es en sí mismo objeto de funciones expuestas, cuyos puntos culminantes principales son una oblación de ghee (margarina despejada) arrojada al fuego; la presentación de una bolita de néctar y ghee en la boca del niño, lo cual, según numerosos expertos, es una demostración que se espera que cree calidad mental y física; el murmullo de mantras para una larga vida; y rituales para neutralizar los impactos desfavorables.
Hay mucha disimilitud de sentimientos con respecto a la época del servicio de dar nombres; a pesar del nombre individual, regularmente hay otro que debería mantenerse en misterio debido al temor paranoico de estructuras viles contra el niño. La ocasión crucial llega, sea como fuere, cuando el padre, la madre o un anciano de la familia expresa el nombre en el oído del joven.
Un signo de los samskaras de la adolescencia es una inclinación masculina general. En la costumbre del nacimiento (jatakarman), los manuales guían al padre a inhalar sobre la cabeza del niño, un entrenamiento que tiene la intención directa de desplazar el trabajo que la ciencia proporciona a la madre. En cualquier caso, la madre puede participar en esta costumbre de respirar.
Además, hay una variedad de ceremonias territoriales del ciclo de vida que se concentran explícitamente en las vidas de las jóvenes. En algunas redes del sur de la India, por ejemplo, se encuentra una costumbre de inicio (vilakkitu kalyanam) que se compara generalmente con el upanayana, la iniciación masculina, y que da a las jóvenes el especialista en encender luces de aceite y a lo largo de estas líneas para terminar siendo miembros plenos en el amor residencial apropiado. Diferentes costumbres recomiendan el primer ciclo mensual o sellan diferentes minutos que abarcan el trabajo. Comúnmente las damas van como oficiantes.
El inicio crítico del upanayana se realizaba habitualmente cuando un niño tenía entre 8 y 12 años, y denotaba su entrada en la red de las tres clases superiores de la sociedad; en el hinduismo contemporáneo esto debería ser posible siempre que fuera antes de su boda. En esta ceremonia se convierte en un “dos veces traído al mundo”, o dvija. Habitualmente, esto fue además el comienzo de un lote significativo de estudio y entrenamiento de Veda en la casa bajo la dirección de un instructor (maestro). En la práctica actual, la función de cortar el pelo -en el pasado se realizaba en el tercer año de un niño- y el inicio se realizan típicamente alrededor del mismo tiempo, siendo el servicio de regreso a casa hacia el final del tiempo de estudio mínimo en exceso de una convención.
Las funciones nupciales, las más críticas de todas, no sólo han permanecido expuestas -y a menudo excepcionalmente costosas-, sino que además han consolidado diferentes componentes entre otros, satisfacciones y reparaciones que no están demostrados en las fuentes más experimentadas. A partir de ahora, en ocasiones anticuadas existían increíbles divergencias según las tradiciones del vecindario o las convenciones familiares o de posición.
En cualquier caso, las prácticas de acompañamiento se consideran fundamentales en la ejecución de la costumbre matrimonial en muchas redes. La fecha se fija simplemente después de una cautelosa y misteriosa estimación; el cónyuge es conducido a la casa de su futuro suegro, que lo recibe como un visitante considerado; hay contribuciones de grano cocido en el fuego; el novio necesita agarrar la mano de la dama; él la conduce alrededor del fuego conciliador; siete etapas son tomadas por la dama de la hora y el marido para solemnizar la irreversibilidad de la solidaridad; y ambos son, en desfile, dirigidos a su nuevo hogar, en el cual la dama de la hora entra sin entrar en contacto con el límite. El fuego es visto como el “observador interminable”, y los mensajes del dharma exigen la idea fundamental del fuego en las bodas hindúes. No obstante, no se utiliza en las funciones de boda de numerosas redes en Kerala y entre los hindúes Coorgi.(Ver Islam en la edad media)
De los ocho tipos de matrimonio percibidos por los anticuados especialistas, dos han permanecido en boga: la donación directa de una dama y la legitimación de la colusión por métodos para una bendición matrimonial pagada a la dama de la familia de la hora. En la época védica, las jóvenes no parecen haberse casado antes de alcanzar la adolescencia. El matrimonio de Tyke y el juicio de volverse a casar con viudas, particularmente entre las clases más altas, terminaron siendo estándar más tarde y han perdido continuamente, desde mediados del siglo XIX, su rigor.
Hay numerosas variedades de diferentes tipos de ceremonias también. Por ejemplo, la estrategia de los servicios funerarios convencionales es la incineración. El internamiento es para los individuos que no han sido adecuadamente purgados por los samskaras (es decir, los jóvenes) y los individuos que nunca más requieren que el fuego de la costumbre se transmita al más allá, por ejemplo, los monjes que han revocado cada una de las preocupaciones naturales. Los individuos del grupo de personas Lingayat (también llamado Virashaiva), sea como sea, no ensayan la incineración, sino que más bien cubren a sus muertos.
Un suplemento imperativo y ejemplar de los lugares de trabajo de los servicios conmemorativos es la función shraddha, en la que se ofrece sustento a los brahmanes para ayudar a los que perecieron. Numerosas personas siguen celebrando esta ceremonia al menos una vez al año, a pesar de que nunca más vuelvan a participar en ninguna de las cinco contribuciones diarias que se mencionan a continuación.
