El Yihadismo es la práctica del Yihad, la cual es una palabra árabe que en realidad implica esfuerzo o lucha, particularmente con un punto admirable.
¿Qué es el Yihadismo?
Puede tener numerosos matices de importancia en un entorno islámico, por ejemplo, la batalla contra las tendencias detestables de uno mismo, un esfuerzo para cambiar a los no creyentes, o los esfuerzos hacia el mejoramiento ético de la sociedad, sin embargo, lo más frecuente es que esté relacionado con la guerra. En la ley islámica establecida, el término alude regularmente a la batalla equipada contra los no creyentes, mientras que los investigadores islámicos pioneros comparan en su mayor parte la yihad militar con la lucha cautelosa. En los círculos sufíes y devotos, la yihad profunda y moral ha sido habitualmente subrayada bajo el nombre de yihad más prominente, término que ha aumentado su consideración extra en las últimas décadas a través de su utilización en reuniones de opresores psicológicos.
La palabra yihad aparece de vez en cuando en el Corán con y sin implicaciones militares, regularmente en la articulación informal “esforzarse en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah)”. Los juristas islámicos y otros ulemas de la época tradicional comprendían el compromiso de la yihad de manera abrumadora en un sentido militar.
Construyeron una intrincada serie de normas relacionadas con la yihad, entre las que se incluyen las negativas a herir a los individuos que no están ocupados en la batalla. En los últimos tiempos, el pensamiento de la yihad ha perdido su significado jurisprudencial y más bien ha ofrecido ascender a un discurso ideológico y político. Mientras que los investigadores islámicos pioneros han subrayado las partes cautelosas y no militares de la yihad, algunos islamistas han progresado en elucidaciones contundentes que van más allá de la hipótesis establecida. (Ver artículo: como orar antes de leer la biblia)
La yihad se organiza en yihad interior (“más notable”), que incluye una batalla contra las propias fuerzas motrices de base, y la yihad exterior (“menor”), que se subdivide además en yihad de la pluma/lengua (discusión o influencia) y yihad de la espada. La mayoría de los ensayistas occidentales piensan que la yihad exterior tiene supremacía sobre la yihad interior en la costumbre islámica, mientras que bastante de la suposición musulmana contemporánea apoya el punto de vista contrario. La investigación de Gallup sobre una enorme reseña revela una gran sutileza en los orígenes de la yihad de los musulmanes de todo el mundo.
La yihad es aludida de vez en cuando como el sexto pilar del Islam, sin embargo, esta tarea no se percibe normalmente. En Twelver, la yihad islámica chiíta es una de las diez Prácticas de la Religión. Un hombre ocupado con yihad es conocido como mujahid (plural mujahideen). El término yihad se traduce regularmente al español como “La Guerra Santa”, a pesar de que esta interpretación es cuestionable.
Origenes
En árabe estándar moderno, el término yihad se utiliza para una batalla por las causas, tanto religiosas como de la corriente dominante. El diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno caracteriza el término como “batalla, lucha; yihad, guerra bendita (contra los no creyentes, como una obligación religiosa)”.
En cualquier caso, se utiliza típicamente en el sentido religioso y sus comienzos se remontan al Corán y a las palabras y actividades de Mahoma. En el Corán y en la posterior utilización musulmana, la yihad es normalmente seguida por la articulación fi sabil illah, “en el camino de Dios”. Muhammad Abdel-Haleem afirma que designa “el método para la verdad y la equidad, incluyendo cada una de las lecciones que da sobre las defensas y las condiciones para el directo de la guerra y la armonía”. En algunos casos se utiliza sin implicación religiosa, con una importancia como la palabra inglesa “campaign” (como en “a campaign against medications”).
Utilización del Corán y estructuras árabes
Como indica Ahmed al-Dawoody, diecisiete subordinados de jihād suceden cuarenta y una veces por dentro y por fuera en once escritos de la Meca y treinta de Medina, con las cinco implicaciones que esto conlleva: esforzarse a la luz de las religiones.
En el caso de los niños que no son musulmanes, los guardianes aplican su peso, es decir, jihād, para hacer que sus hijos renuncien al Islam (2), a las promesas serias (5) y a la calidad física (1).
Hadith
El escenario que se pueden encontrar dentro del Corán es explicado por Hadith (las lecciones, hechos y máximas del profeta islámico Muhammad). De las 199 referencias a la yihad en tal vez la acumulación más común de hadith-Bujari -todos esperan que la yihad implique lucha.
Entre los dichos revelados del profeta islámico Mahoma, incluida la yihad, se encuentran los siguientes
La mejor Jihad es la expresión de la Justicia ante el sultán severo.
– citado por Ibn Nuhaas y descrito por Ibn Habbaan
lo que es más, El Mensajero de Alá recibió información sobre la mejor yihad. Declaró:
“La mejor jihad es aquella en la que tu pony es asesinado y tu sangre derramada.”
– citado por Ibn Nuhaas y descrito por Ibn Habbaan
Ibn Nuhaas también se refirió a un hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal, donde Muhammad expresa que el tipo más notable de yihad es “el individuo que es asesinado mientras viola el resto de su bienestar” (Ahmed 4/144).
Como lo indica otro hadith, apoyar a los padres es también un caso que consierne a los mienbros de la yihad. Además, se ha tenido en cuenta que Mahoma consideraba que el hajj de buen rendimiento era la mejor yihad para las damas musulmanas.
Historia del Uso de la Yihad
El acto de ataques intermitentes de los beduinos contra los clanes y asentamientos de los enemigos para recoger las ruinas tiene su origigen antes de las revelaciones del Corán. Según algunos investigadores (por ejemplo, el profesor James Turner Johnson, mienbro del departemento de religión en la Universidad Rutgers-Universidad Estatal de Nueva Jersey en Estadons Uidos), mientras que los pioneros islámicos “impartían en los corazones de los guerreros la convicción” de la yihad “guerra bendita” y la ghaza (ataques), la “estructura central” de esta lucha beduina “permanecía,…. atacando para reunir bienes”. Como indicó Jonathan Berkey, los anuncios del Corán en ayuda de la yihad pueden haber sido coordinados inicialmente contra los enemigos cercanos de Mahoma, los agnósticos de La Meca o los judíos de Medina, pero estas explicaciones equivalentes podrían desviarse una vez que aparecieran nuevos adversarios. (Ver artículo: como empezar a leer la biblia cristiana)
Según otro investigador (Majid Khadduri), fue el movimiento en el centro de la reunión del triunfo y la riqueza de los no creyentes beduinos y lejos de la costumbre entre los asaltos innatos de los beduinos, lo que pudo haber hecho posible que el Islam no se extendiera exclusivamente para mantener una distancia estratégica de la implosión.
“Desde un principio, la ley musulmana estableció la yihad en el sentido militar como “uno de los compromisos clave” tanto del “líder del Estado musulmán”, que proclamó la yihad, como del grupo del pueblo musulmán. Como indicó el legítimo anticuario Sadakat Kadri, los especialistas en derecho islámico crearon originalmente el principio tradicional de la yihad “hacia el final del siglo VIII”, utilizando el precepto del naskh (que Dios poco a poco mejoró Sus revelaciones a lo largo del objetivo principal de Mahoma) subordinaron los estribillos en el Corán subrayando la amabilidad de las secciones más “feroces” de los últimos años de Mahoma y relacionaron las estrofas sobre el esfuerzo (jihad) con las de las de la lucha (qital).
Los asesores jurídicos musulmanes del siglo VIII construyeron una cosmovisión de las relaciones universales que separa el mundo en tres divisiones calculadas: dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (lugar del Islam/lugar de equidad/lugar de armonía), dar al-harb/dar al-jawr (lugar de guerra/lugar de traición, abuso), y dar al-sulh/dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (lugar de armonía/lugar de contrato/lugar de compromiso).
El asesor jurídico del siglo II y VIII Sufyan al-Thawri (m. 161/778) dirigió lo que Khadduri llama una escuela conservadora, que mantenía que la yihad no era más que una guerra vigilada, y además expresa que los especialistas en derecho que sostuvieron esta situación, entre los que alude a los asesores jurídicos de Hanafi, al-Awza‛i (d. 157/774), Malik ibn Anas (m. 179/795), y otros de los primeros especialistas del derecho, “se centraron en que la resistencia debe indicarse a los incrédulos, en particular a los escritores, e incitaron al Imán a acusar a la guerra justo cuando los ocupantes del Dar al-harb chocaban con el Islam”. La obligación de la Yihad era global (fard al-kifaya). Iba a ser coordinado sólo por el califa, que podía aplazarlo cuando le fuera útil, organizando ceses del fuego por un período de hasta diez años.
Dentro del estatuto islámico tradicional -cuya mejora debe datarse en los primeros doscientos de años después de la muerte del profeta- el yihad comprendía guerras contra incrédulos, renegados, y era el principal tipo de lucha admisible. (Otra fuente -Bernard Lewis- expresa que la lucha contra los agitadores y los desesperados era auténtica, pero no un tipo de yihad, y que mientras que la observación establecida y la introducción de la yihad luchaba en el campo contra un enemigo externo, la yihad interior “contra un inconformista incrédulo, o una rutina mal concebida en general, no era oscura”).
El punto esencial de la yihad como lucha no es el cambio de los no musulmanes al Islam por el poder, sino más bien el desarrollo y la barrera del Estado islámico. En principio, la yihad debía continuar hasta que “toda la humanidad comprendiera el Islam o se sometiera al especialista del estado musulmán”. Antes de que esto se lograra, podría haber distensiones, pero no una armonía inmutable. Uno que pateó el balde ‘en el camino de Dios’ era un santo, (Shahid), cuyas malas acciones fueron transmitidas y que fue anclado “paso rápido al cielo”. Sin embargo, algunos sostienen que la aflicción nunca se programa a la luz del hecho de que está dentro del área restrictiva de Dios para juzgar quién merece esa asignación.(ver artículo: como leer la biblia para entenderla)
Los manuales tradicionales de la ley islámica contenían con frecuencia un segmento llamado Libro de la Yihad, con principios que supervisaban el directo de la guerra asegurados durante un tiempo extraordinario. Tales principios incorporan el tratamiento de los no beligerantes, las damas, los jóvenes (además de las localidades desarrolladas o locales) y la división de las riquezas. Estos principios ofrecen garantías a los ciudadanos de a pie. Las joyas de la corona incorporan Ghanimah (ruinas adquiridas por la lucha real), y fai (obtenidas sin luchar, es decir, en el momento en que el enemigo se rinde o escapa).
La principal documentación sobre el derecho de la yihad estaba compuesta por Abd al-Rahman al-Awza’i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. Aunque algunos investigadores islámicos han contrastado sobre la ejecución de la yihad, hay acuerdo entre ellos en que la idea de la yihad incorporará de forma fiable la lucha armada contra el maltrato y la persecución.
Por muy esencial que haya sido la yihad, fue/no es vista como uno de los “pilares del Islam”. Según un investigador (Majid Khadduri, esto es sin duda a la luz del hecho de que, a diferencia de los pilares de la súplica, el ayuno, etc., la yihad era un “compromiso agregado” de todo el grupo del pueblo musulmán” (lo que implica que “si la obligación se satisface con una parte de la red, deja de ser exigida a los demás”), y debía ser cumplida por el Estado islámico. Esta fue la convicción de que “todas las cosas consideradas, sin ningún caso especial”, sin embargo, no hizo ninguna diferencia a la resistencia del grupo del pueblo musulmán ante un asalto repentino, en cuyo caso la yihad fue y el “compromiso singular” fue que todo fuera igual, incluyendo a las damas y a los jóvenes.
Primeras Conquistas
En el primer período que motivó el establecimiento del Islam (califato de Rashidun) y que duró no exactamente un siglo, la yihad extendió el dominio del Islam para incorporar un gran número de temas, y una zona que se extendía “desde las fronteras de la India y China hasta los Pirineos y el Atlántico”. Los dos reinos que obstruyen el desarrollo del Islam son el dominio sasánida persa y el Imperio Bizantino. En 657 el reino persa fue derrotado y en 661 el dominio bizantino se redujo a una pequeña cantidad de su tamaño anterior.
Se discute el trabajo de la religión en estos primeros triunfos. Los creadores árabes medievales confiaban en que las victorias eran dirigidas por Dios, y las mostraban como eficientes y enseñadas, bajo la orden del califa. Numerosos especialistas en historia de vanguardia se preguntan si el ansia y la desertificación, a diferencia de la yihad, fueron una fuerza propulsora de las victorias. El popular estudiante de historia William Montgomery Watt sostuvo que “la mayoría de los miembros de las primeras campañas islámicas probablemente tenían la idea de que se trataba de bienes…. No había idea de difundir la religión del Islam”. Del mismo modo, Edward J. Jurji sostiene que las inspiraciones de las victorias árabes no fueron positivamente “para la engendradura del islamismo”. La posición militar favorable, los deseos monetarios y el esfuerzo por fortalecer la mano del estado y mejorar su poder son una parte de las variables decisivas”. Algunas aclaraciones en curso se refieren tanto a las causas materiales como religiosas de los éxitos.
Uso Después de la Época Clásica
Como han indicado algunos creadores, los significados más extraterrenales de la yihad crecieron en algún momento después de los 150 años de guerras de yihad y desarrollo regional musulmán, y especialmente después de que los invasores mongoles saquearan Bagdad y expulsaran al califato abbasí. El especialista en historia Hamilton Gibb afirma que “en la notable comunidad musulmana la idea de la yihad se había debilitado progresivamente y finalmente se había reinterpretado en gran medida con respecto a la moral sufí”.
El investigador islámico Rudolph Peters también compuso que con el estancamiento del expansionismo islámico, la idea de la yihad progresó hasta convertirse en una batalla buena o profunda. Las astillas anteriores establecidas lejos en Fiqh subrayaron la yihad como guerra para la religión de Dios, Peters encontró. Los musulmanes posteriores (por ejemplo, los innovadores de esta situación, Muhammad Abduh y Rashid Rida) subrayaron la parte cautelosa de la yihad, que era como la idea occidental de una “guerra simple”. Hoy en día, algunos creadores musulmanes sólo perciben las guerras luchadas con el objetivo final de la guardia regional y también las guerras luchadas por la resistencia de la oportunidad religiosa como algo auténtico.
Bernard Lewis expresa que mientras que la mayoría de los eruditos islámicos en el período establecido (750-1258 d.C.) entendían que la yihad era una empresa militar, después de que la victoria islámica se estancó y el califato se separó en estados más pequeños, la “yihad poderosa y duradera llegó a su fin”. Como la yihad terminó siendo inviable, pareció ser “aplazada de una época digna de mención a una mesiánica”. Incluso cuando el Imperio Otomano llevó a cabo otra guerra celestial de desarrollo en el siglo XVII, “la guerra no se buscaba por todas partes”. No hicieron ningún esfuerzo por recuperar España o Sicilia. (Ver artículo: como leer la biblia diariamente )
En el momento en que el Califa Otomano exigió una “yihad extraordinaria” de todos los musulmanes contra las fuerzas aliadas en medio de la Primera Guerra Mundial, había expectativas y temores de que los musulmanes no turcos favorecieran a la Turquía otomana, pero la intriga no era “el mundo musulmán”, y los musulmanes no se volvieron contra sus líderes no musulmanes en las potencias aliadas. (La guerra provocó el fin del califato cuando el Imperio Otomano entró a favor de los fracasos de la guerra y se rindió al consentir condiciones “violentamente correctivas”. Estos fueron molestados por el conocido santo de la guerra Mustafa Kemal, que también era secularista y más tarde canceló el califato.)
En el siglo XX, numerosos grupos islamistas se presentaron, siendo impactados enfáticamente por las insatisfacciones sociales posteriores a las emergencias monetarias de los años 70 y 80. Una de las principales reuniones islamistas, la Hermandad Musulmana enfatizó la batalla física y el sufrimiento en su filosofía: “Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro pionero; la batalla (yihad) es nuestra dirección; y pasar por Dios es la más asombrosa de nuestras aspiraciones.”En el folleto “Sobre la Yihad”, el autor Hasan al-Banna advertía a los peruanos contra “la convicción ilimitada entre numerosos musulmanes” de que las batallas del corazón eran más demandantes que las batallas con una espada, y se acercaba a los egipcios para prepararse para la yihad contra los británicos, (convirtiéndose así en el principal investigador poderoso desde la sublevación de la India de 1857 para llamar a la yihad de la espada).
En 2012, en su Guía General (pionera) en Egipto, Mohammed Badie proclamó además la yihad “para librar a Jerusalén de los usurpadores y para liberar a Palestina de los ganchos de la ocupación… una obligación individual para todos los musulmanes”. Los musulmanes “deben participar en la yihad donando dinero en efectivo o sacrificando su vida….”Muchas figuras diferentes notables en la yihad global comenzaron en la Hermandad Musulmana -Abdullah Azzam, guía del receptáculo de Laden, comenzó en la Hermandad Musulmana de Jordania; Ayman al-Zawahiri, agente del contenedor de Laden, se unió a la Hermandad Musulmana Egipcia en el período de los 14 años; y Khalid Sheik Mohammed, quien arregló el asalto del 11 de septiembre, los casos de los cuales se unieron a la Hermandad Musulmana Kuwaití a la edad de 16 años.
https://www.youtube.com/watch?v=aQfPWB9VfzU
Como señalan Rudolph Peters y Natana J. DeLong-Bas, el nuevo desarrollo “fundamentalista” trajo consigo una reinterpretación del Islam y de sus propias composiciones sobre la yihad. Estas composiciones, en general, serían menos intrigantes y se incluirían en los argumentos legítimos, lo que el distintivo de las escuelas de derecho islámico necesitaba declarar, o en las respuestas para cada circunstancia potencial. “Acentúan progresivamente las legitimaciones éticas y las valoraciones morales fundamentales de los principios, que la elaboración detallada de esas directrices.” Además, en general, pasarían por alto la calificación de la Jihad Mayor y Menor, ya que desviaba a los musulmanes “de la mejora del alma de confrontación que aceptan que se requiere para liberar al universo islámico de los impactos occidentales”. (Ver artículo: Santa Margarita)
Ibn Taymiyya percibió “la probabilidad de una yihad contra los musulmanes “heréticos” y “desviados” dentro de dar al-Islam. Reconoció como musulmanes pecaminosos y raros a cualquier individuo que difundiera el desarrollo (bida’) a pesar del Corán y la Sunna…. legitimó la yihad contra cualquier individuo que se negara a cumplir con la ley islámica o se rebelara contra los expertos musulmanes genuinos”. Utilizó una definición extremadamente “expansiva” de lo que comprendía la animosidad o la desobediencia a los musulmanes, que haría la yihad “pasable, así como también dio una cuidadosa consideración a las investigaciones de la aflicción y a las ventajas de la yihad: `Es en la yihad donde uno puede vivir más allá de las palabras alegría extrema, tanto en este mundo como en el Más Allá'”. El pionero de los Hermanos Musulmanes, Sayyid Qutb, en su libro Milestones, dijo que la yihad “no es una etapa breve, sino una guerra inmutable….”. Al igual que Ibn Taymiyya, Qutb se concentró en el sufrimiento y la yihad, pero incluyó el tema de la mala forma y el odio hacia el Islam de los cristianos y en particular de los judíos”.
Ante la remota posibilidad de que los no musulmanes estuvieran llevando a cabo una “guerra contra el Islam”, la yihad contra ellos no era hostil, sino más bien cautelosa. Asimismo, exigió que cristianos y judíos fueran mushrikeen (no monoteístas), ya que (afirmó) dio a sus ministros o rabinos “especialistas para hacer leyes, obedeciendo leyes que ellos mismos habían hecho y no permitidas por Dios” y “el cumplimiento de las leyes y los juicios es una especie de culto”, y también persuasivo fue el egipcio Mohammed Abdul-Salam Farag, que compuso el folleto Al Farida al-Farida al-gha’iba (La yihad, el Deber Desatendido). (Ver artículo: Santa Agueda)
Mientras que Qutb consideraba que la yihad era un decreto de “libertad para la humanidad”, Farag se centró en que la yihad facultaría a los musulmanes para controlar el mundo y restaurar el califato y subrayó la importancia de luchar contra el “adversario cercano”, es decir, los gobernantes musulmanes a los que aceptaba como personas infieles, por ejemplo, el líder de Egipto, Anwar Sadat, a los que mataba en su reunión, en contraposición con el enemigo convencional, Israel. Farag confiaba en que si los musulmanes cumplían con sus obligaciones y perseguían la yihad, la intercesión extraordinaria y perfecta daría el triunfo:
Esto implica que un musulmán tiene por encima de todo la obligación de ejecutar la dirección de la batalla con sus propias manos. Una vez que lo haya hecho, Dios intercederá y cambiará las leyes de la naturaleza. En este sentido, el triunfo se logrará a través de las manos de los adherentes mediante métodos para la intervención de Dios.
