La santería es más compleja de lo que parece, tiene su propia estructura con santos y sacerdotes, babalawos, orishas (enviados) y una serie de elementos que identifican a cada uno de ellos entre los que se encuentran collares, colores y fechas especificas. Si deseas descubrir mas sobre esta práctica religiosa derivada de los yorubas sigue leyendo. (Ver artículo: Seguidores del budismo).
¿Qué es?
La santería es el resultado de la unión de la religión católica y la cultura tradicional yoruba. Esto se originó como consecuencia de la prohibición que los españoles le impusieron a los esclavos africanos de profesar otra religión que no fuera la católica, lo que llevo a los africanos a encontrar un parecido entre los santos católicos y los yoruba o en realidad lo que sucedía era que creían que esos santos eran revelaciones distintas de sus propios dioses, por eso de igual manera comenzaron a orarles a ellos, pero pensando en su religión original, consiguiendo así de esta forma, lograr engañar a los españoles.Por lo tanto es una creencia religiosa que surge como consecuencia de la combinación de elementos religiosos europeos y culturales africanos. (Ver artículo: Buda Gigante).
Historia
La religión yoruba o la santería como también se le conoce se originó en el oeste de África. La tribu de los yorubas residía en lo que actualmente hoy se conoce como Nigeria, en toda la en la extensión del río Níger. Finalizando el siglo XVIII y comenzando el siglo XIX, los yorubas mantuvieron ciertos conflictos bélicos con sus vecinos e inclusive entre ellos mismos. Estos conflictos originaron la caída y esclavización del pueblo yoruba. (Ver artículo: Historia del Hinduismo).
Entre los años 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos que fueron enviados desde su ciudad de Benín, eran yorubas. Estos esclavos fueron enviados a Brasil, Cuba, Puerto Rico, Haití y Trinidad. Fueron llevados a trabajar como esclavos en las plantaciones de caña de azúcar, además de esto fueron sometidos a una vida de miseria, humillaciones y vejaciones, como prohibirles entre otras cosas, que profesaran su propia religión. Pronto los bautizaron con el nombre de los “Lucumi”, esto originado a la forma en que saludaban, “oluku mi”que significaba “mi amigo.”
La iglesia intentó adoctrinar a los negroslucumi, ya que las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos, pero las circunstancias eran muy complejas.Por un lado había escasez de sacerdotes, y por otra parte, la condición de esclavitud hacía difícilque los esclavos entendiesen y aceptaran lo que se les enseñaba a cerca de Dios. Como consecuencia de esto sucedió que muchos aceptaron de una manera aparente las enseñanzas católicas, mientras que de manera interior conservaban su antigua religión.
Santería en Cuba
La santería en Cuba inicio debido a la gran mezcla de razas que se dio en la isla, en principio por las oleadas de esclavos africanos que llegaron al país y luego por la mezcla con la religión católica. Es así como una parte de la población cubana cree en esta religión cristiana mientras el 70% cree y practica la santería. (Ver artículo: Ritos del Hinduismo).
Esta religión afro – caribeña tiene nexos con su pasados ligado a la época esclavista en donde la sociedad del momento obligaba prácticamente a que abandonaran sus creencias para adoptar la fe católica, sin embargo, la lucha férrea por no perderlas desencadeno nuevas formas en las que podían adorar a sus dioses de manera disimulada.
Tiene sus dioses y orishas que en parte las figuras con las que se representan fueron tomadas de la religión católica. La adoración a estos santos es lo que se conoce como santería y ha sido influenciada por rituales voduista y por religiones del Congo y otras islas caribeñas como Haití.
Hay dos figuras importantes dentro de la santería cubana, la primera es el santero el cual puede ser hijo de uno o varios santos y la segunda es el babalawo que aunque puede o no ser santero este tiene la facultad de ver el destino utilizando el tablero de Ifá. Ahora bien, los santeros vendrían a ser los sacerdotes de la religión cubana y se visten de forma particular por lo que pueden ser reconocidos con facilidad.
Religión
La santería es una religión afro-caribeña donde se fusionan características animistas y panteístas con la idolatría de antepasados y la religión católica.Es una religión donde se funden las creencias religiosas con las culturales. De esta manera se combinan las creencias de los orichas, o los dioses del panteón yoruba, un pueblo ubicado al suroeste de Nigeria, con los santos de la religión católica. Por lo general se distingue como la religión de los orichas. (Ver artículo: Santería en México).
Abarca una gran cantidad de mitos y leyendas o cuentos (pataki) los cuales son motivo de muchos de sus ritos o ceremonias y costumbres y las hace más fácil de entender. Si bien existen más de cuatrocientas divinidades, son solo dieciséis las que se adoran activamente, los que integran la base principal son Obatalá, Ochún, Yemayá, Oyá, Changó y los guerreros son Elewá, Ogún, Ochosi y Ozún. En torno a estos orichas que a la misma vez son deidades y santos se celebran ritos de iniciación, magia y adivinación.
En resumen se puede decir que la santería es una religión adivinatoria por medio de la cual se le ofrece a los creyentes los medios para poder acceder al conocimiento del mundo y las principales fuentes de poder.
Santos de santería
En la religión yoruba existen muchas divinidades, conocidas también como Orishas. Los cuales dominan ciertos aspectos de la naturaleza.Cada uno de los santos de santería tiene un nombre con un poder específico para bienestar y protección de los creyentes. (Ver artículo: Fiestas Hinduistas).
El más antiguo de los dioses es Obatala quien es considerado el creador de los seres humanos a quienes tallo en arcilla. Se le conoce como el rey de la lógica, de la paz y generador de la diplomacia y la lógica para resolver conflictos. Generalmente interviene como medidor entre los otros nombres de los santos de la santería, A su vez es el protector de las personas con dificultades cognitivas y adicciones.
Por otro lado Ochún es la más joven de las Orichas y simboliza el amor, la prosperidad, la belleza, la fertilidad, el orden y la belleza femenina. Es considerada la madre de los enfermos y la protectora de los pobres, también es considerada la reina de los ríos y otras aguas dulces.
Otros nombres de santos de santería, está changó que es el dueño del rayo, del trueno y del fuego, por este motivo se lo asocia con la danza y en particular a la danza del tambor. Ya Yemayá por otra parte es la madre y protectora de todos los seres vivientes. Ella es la reina de los cielos, de la tierra y de las aguas y habita en el océano.
Por otro lado Ogún es un guerrero a quien se considera el padre de la tecnología. También debemos mencionar a Eleguá al que también se lo conoce como Eshu, Eleda o Elegbara quien es considerado el mensajero del destino y el patrón que abre las puertas hacia todos los caminos. Por último mencionaremos a BabalúAyé, su nombre significa “el rey que hiere al mundo” y como resutado es el Orisha de las enfermedades el cual tiene la capacidad de suministrar la sanación.
Dioses
Cuando los esclavos africanos fueron llevados a América, se les prohibió que practicaran su religión. A pesar de esto ellos continuaron realizando de manera implícita. Debido a esto es que los dioses de la santería suelen identificarse con santos de la religión católica. Algunos de los santos relacionados son:
- Elegua: venerado a través de la imagen del Santo Niño de Atocha.
- Shangó: quien representa a la imagen de Santa Bárbara.
- Obatalá: atribuido a culto y veneración de la Virgen de las Mercedes.
- Yemayá: comparada con la Virgen de la Regla, de gran devoción en España.
- Oshun: divinidad que representa la sensualidad y que se relaciona con la imagen de la Virgen de la Caridad del Cobre.
- BabaluAye: Considerado el dios de la lepra y de las enfermedades venéreas es relacionado con San Lázaro.
- Oyá: Diosa de los vientos, es fusionada con la imagen de la Virgen de la Candelaria.
Orishas
Los Orishas son los enviados de Olodumare o Dios omnipotente. Son quienes dominan las fuerzas de la naturaleza y todo lo relacionado con la humanidad. Se reconocen a sí mismos y a su vez son conocidos mediante sus diferentes números y colores, los cuales son su identificación, cada uno tiene su comida predilecta y diferentes cosas que les agrada recibir en forma de ofrendas y obsequios. Debido a esto sus seguidores le realizan ofrendas de la manera a la que ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que de esta manera ellos puedan reconocer sus ofrendas y puedan acudir en su ayuda. (Ver artículo: Santería en Colombia).
Los Yorubas identificaron y dieron nombre a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas. Sin embargo, a pesar de su variedad de dioses, se puede reconocer como una religión monoteísta, ya que reconocen a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba registra 401 deidades distintas.
El Dios supremo Yoruba Olodumare u Olorun no tiene un ministerio organizado o iglesias en su honor, no obstante se le llama y se le solicita la bendición.
Shangó
Shangó es un Osha guerrero, el rey en la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera,Orisha (Dios) de la justicia, la virilidad, la danza,los rayos, el fuego, y los truenos, dueño de los tamboresBatá, Wemileres, IlúBatá o Bembés, de la música y el baile, simboliza la necesidad y la alegría de vivir, la energía de la vida, la hermosura masculina, la inteligencia, la pasión, la inteligencia y las riquezas. (Ver artículo: Doctrina del Hinduismo).
El significado de su nombre es “ser revoltoso”. Sus piedras favoritas u otanes, como (tambien se le llaman), son tomadas de los ríos o cascadas. Es representado principalmente a través de un muñeco de madera tallado generalmente en cedro, que es el Oshe y el cual tiene un hacha doble en vez de cabeza. Esta representación se transforma en una energía que conlleva una carga, hecha por babalawos, pero que vive dentro de Shangó.
Es el dueño de la organización religioso de Osha-Ifá. Personifica a la mayor cantidad de situacionesfavorables y desfavorables, Fu el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shangó personifica y tiene un vínculo especial con el mundo de los Eggun.
Yemaya
Yemaya es considerada como la madre de todos los hijos de la tierra y simboliza al útero en cualquier especie como principio de vida, la maternidad y la fertilidad. El origen de su nombre, YeyeOmoEja, significa madre de todos los peces, según dicen todos somos hijos de ella ya que durante nueve meses nadamos igual que los peces en el útero de nuestras madres.En la tradición Yoruba es conocida como olokun, y su significado es dueño de las profundidades del mar. Ella es considerada la centinela de todos los tesoros. Los desechos son sus riquezas. Con la ayuda de Yemaya, todo aquello que se extravía puede ser conseguido.
Para ir al encuentro de Yemaya en la naturaleza, se debe buscar en el mar, en las crestas de las olas, frente a las costas y las rocas. Es de esta manera que Yemaya acepta los sacrificios u ofrecimientos y a su vez decide si construye o destruye, otorgando bendiciones o quitándolas. Le gustan muchos las ofrendas de rosas blancas. Cuando sus hijos se encuentran enfermos, deben llevar una cesta de rosas blancas a la orilla del mar, y una vez allí invocar a Yemaya lanzándole las rosas blancas.
Eshu
Eshu, Orisha del grupo de los Orisha Oddé, habitualmente llamados “Los Guerreros”. Dirige las expresiones de lo malévolo. Para que se exprese lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar medidas para evitarlo. Es el que siempre está engañando y haciendo artimañas a los orishas y hombres en las distintas leyendas o patakines. Su significación se relaciona con las desdichas que podemos atraer cuando no estamos en sintonía o balance con nuestro alrededor. (Ver artículo: Frases del budismo).
Eshu es de exclusiva pertenencia de los babalawos, quienes lo cargan, lo entregan, no van a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según ifa tiene doscientos un caminos. Los babalawos lo ofrendan con diferentes elementos de la naturaleza.
Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna manera es así, en dado caso pudiera ser que el diablo tentó a Jesús, pero solamente esa semejanza se podría dar, ya que el propósito el conseguir el desorden con el fin de tomar medidar para conseguir el balance.
La pareja Elgua-Eshu, simboliza el continuo vínculo entre lo positivo y lo negativo, por lo que todo cambio requiere una crisis y no hay calma sin sosiego. Cuando un hogar está protegido se manifiesta la presencia de Elegua y cuando allí se perciben dificultades es que ha entrado Eshu.
Collares
Los collares, llamados ilekes, son objetos sagrados a través de los cuales se puede obtener protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para protegerlo y ayudarlo a andar por la vida. Para quien lo recibe son la primordial simbología asociada a su cuerpo de, Oshas y Orishas.
Par obtener esos collares se debe hacer a través de un ritual en una ceremonia de entrega, la cual debe ser organizada por los Oloshas, esta ceremonia se le conoce como Medio Asiento de Osha. Solamente los bendecidos en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al iniciarse en la religión por lo general, se le entrega cinco collares que simbolizan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún.
El collar de Eleguá es hecho con cuentas negras y rojas alternadas. La suma total de las cuentas debe ser múltiplo de tres.
El collar de Obatalá se hace únicamente con cuentas blancas y deben ser en múltiplos de ocho y solo en ciertos casos estos tramos de ocho cuentas blancas se separan por una cuenta que puede ser de diferentes colores, como roja, morada, verde, etc.
El collar de Yemaya es de siete cuentas de color azul y siete cuentas de color transparente y los tramos son de múltiplos de siete.
El collar de Changó es realizado con cuentas rojas y blancas que se van intercalando, y la suma total de las cuentas debe ser múltiplo de seis.
El collar de Oshún es de cinco cuentas amarillas y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser de múltiplos de cinco. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres deben usar los collares por dentro de sus vestimentas, mientras que las mujeres los usan por fuera.
Yoruba
La religión Yoruba es de donde surge la santería, aunque algunos sientan esta afirmación como una ofensa la realidad es que esto es cierto. Explico el porqué, como se comento en apartados anteriores la santería nace de la prohibición de adorar a los dioses que se realizo hacia los esclavos africanos, es especial a los que venían de Nigeria, el Congo y países cercanos.
Las reprimendas llegaron a costarle a algunos su propia vida y ante tal situación estos no encontraron otra solución más que adorar a sus dioses secretamente adjudicándole a la imagen de los santos católicos uno de sus dioses, se supone que estos están dentro de las estatuas de yeso por así decirlo. A este proceso se le conoce como sincretización.
La religión Yoruba es aquella en donde se tienen distintos dioses conocidos como Orishas que han sido enviados por el Dios omnipotente Olodumare. Como en cualquier religión “pagana” estos son los encargados de controlar los fenómenos de la naturaleza y ciertos aspectos de la vida de los creyentes. Además cada orisha se designa con un collar (así podemos saber de quién es hijo un santero), un color y tienen comidas favoritas, este es un dato fundamental si se le quiere reunir tributo o darles ofrendas al momento de pedir ayuda.
Los verdaderos yorubas que legaron al Caribe a islas como cuba practicaban verdaderamente una religión, luego esta se convirtió en lo que conocemos como santería, sin embargo hoy en día se siguen teniendo os mismos orichas, fechas, colores y collares de la época colonial.
Guerreros
Lo primero que debe recibir todo iniciado en la santería o religión Yoruba, son los santos guerreros. Estos únicamente pueden ser entregados por los sacerdotes de la más alta jerarquía llamados Oluwos o Babalawos. Si bien, en estos momentos hay algunas casas que dan o que proporcionan Elegguá espirituales compuestos únicamente de cocos, es únicamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos elque tiene la carga y el secreto para que dicho Orisha abra los caminos y cumpla su misión primordial. El motivo principal por el cual solo los Babalawos pueden entregar a los guerreros se debe a que, cuando éstos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá, es el más importante y el principal, por lo cual, solo quien conozca los secretos de Ifá puede construirlo y entregarlo.
En el hogar cada santo tendrá una ubicación determinada dependiendo de quien sea, por ejemplo, Elegguá, Oggun y Oshosi deben ser colocados detrás de la puerta principal, mientras que Osum deberá estar colocado en el lugar más alto que la cabecera del dueño.Es de gran importancia tener el cuidado de que Osum no pueda tambalearse, ni caerse pues estoes considerado como que la vida del protegido puede estar en peligro, en caso de que esto ocurra debe buscarse al padrino de manera inmediata.
Los guerreros deben ser atendidos siguiendo los ritos establecidos. Los días lunes se les enciende una vela y se les rocía agua ardiente desde su boca. También se los unta con manteca de corojo, Se les sopla con humo de tabaco. Se les coloca vasijas o pequeños recipientes con café y agua, distintas ofrendas o Addimus. Y mientras se está haciendo este ritual se les pide a los guerreros, salud, desenvolvimiento, suerte, no es recomendable pedirle el mal para otras personas.
Santería en México
La santería es una religión que se ha ido extendiendo desde la época colonial por los esclavos africanos. Mexico no escapa de esta situación y es que muchas personas acuden a los santeros para recibir ayuda ante necesidades de su vida. (Ver artículo: Libro sagrado del Budismo).
La santería en México es reciente en comparación a cuba en donde se arraigo desde la época de la colonia y fue traída por los esclavos nigerianos. De ahí se desarrollo y la historia es la misma que constamos anteriormente. Volviendo al país azteca en 1990 llega al país la santería de la mano de Noelio Camejo y Luis Valdez. Lo cierto es que no tiene diferencia con la religión practicada en cuba pues igualmente tienen santeros y otros rangos jerárquicos.
Los santeros se encuentran en zonas específicas, algunos de ellos hacen vida en los mercados en la sección de productos esotéricos. La religión en si es la misma, se deben hacer una serie de rituales para llegar a ser santero este es un proceso que puede durar años y deben tener conocimiento sobre los aproximadamente 200 orishas que existen.
En este sentido también deben seguir los mandamientos de esta religión pues podrían ser castigados por ser falsos y romper otros mandamientos. El santero finalmente podrá ser hijo de un orisha o de varios pero no debe realizar rituales sobre los que no conozco o tenga el conocimiento adecuado así como.
¿Quién es Orula?
Dentro de las deidades de la santería se encuentra Orunmila también conocido como Orula, es conocido por ser una de las máximas deidades dentro de la religión Yoruba y producto de la sincretización se le adjudico como figura de la religión católica a San Francisco de Asís.
Y si te preguntas ¿Qué facultades tiene? La de la sabiduría y la adivinación así que Orula puede ver el pasado, presente y futuro de cada persona y cosa sobre este planta pues es el testigo de Olodumare, es decir, Dios. En este sentido cuando se acude a una consulta de dicha deidad se puede saber que le depara el futuro, cuales son las posibles amenazas a las que se enfrentara así como cual es el panorama en la parte terrenal y espiritual.
Esta deidad representa la sabiduría a través de la vejez, se le concoe como la máxima representación de los preceptos de Ifá y fue el único que hizo un pacto con la muerte Iku par que esta respetara a sus hijos. Los colores que representan a eta deidad son el amarilla y el verde para los collares y pulseras (manillas) mientras que en la cultura africana se usa en común el verde pero con marrón.
Los hijos de Orula son conocidos fuera de esta religión como oráculos pero dentro de ellas son los conocidos Babalaos, Babalawos u Oluos. Si bien es cierto que estos pueden no ser santeros generalmente si lo son y en caso de tener otro padre deben pedir permiso a su Orisha.
Elegua
Elegua es otra deidad de la religión Yoruba que también pertenece al panteón. Ha sido sincretizado como San Antonio de Padua o el Santo niño de Atocha dentro de la santería. Es también conocido como Eleggua, Lgua, Ligua o Liwaa y su día festivo es el 13 de junio. (Ver artículo: Técnicas de meditación Budista).
El mensajero del príncipe es un orisha muy travieso y es el responsable de algunos de los aspectos más importantes de la vida como darle inicio y fin a esta, dar suerte o inclusive ocasionar la desgracia también es el responsable de la felicidad y la prosperidad. Llega a tener influencia sobre otros egguns.
Es uno de los más poderosos, encontrándose si a escala de jerarquía nos referimos por encima de Changó. En este sentido los demás Orishas deben respetarlo pues sus poderes son prácticamente dominados por Elegua debido a su control sobre los caminos y el destino, este es en sí su atributo.
https://www.youtube.com/watch?v=JuKmJaMYR0w
Cuando se trata de darle ofrendas a Eleggua le gustan los dulces, el maíz tostado, pescado, coco, tabaco, caramelos, aguardiente y animales como pollos, chivos, gallos y otros. También se involucran rituales más complejos en donde se ofrecen estos animales.
Los colores que se usan para las cuentas de los collares son el rojo y el negro que se colocan de forma intercalada. El saludo a esta deidad se realiza al dar tres golpes sobre el suelo cuando se encuentran frente de él.
Frases
Dentro de la religión Yoruba o la santería existen ritos, ceremonias en los cuales se aplican frases determinadas para invocar a los dioses y a los santos, utilizan palabras determinas y claves dentro del ceremonial realizado. El lenguaje Yoruba es un lenguaje tonal como el chino, donde los acentos son utilizados para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no tenemos conocimiento del lenguaje tonal .De hecho existe un diccionario santero donde se puede encontrar el significado de cada palabra utilizada esto lo podemos encontrar fácilmente en internet. Este diccionario es conocido como diccionario lucumi.
Signos
El Oráculo de los signos, conocido como Diloggun, se utiliza en la religión Yoruba o santería con el fin de comunicarse a través de los caracoles y los igbos, que son diferentes objetos empleados para el oráculo, con los Orishas.
Los principales refranes de los signos del Diloggun, transmite una idea de lo que quiere avisar el Orisha. A medida que los santos se comunican y mientras se va desarrollando la consulta, van surgiendo más signos, de esta manera se va formando la premonición o historia con mayor veracidad referente a la consulta realizada por la persona que acude al oráculo.
Durante una consulta con un Babalawo, se utiliza el opele, que es un instrumento consagrado al que también se le denomina, okpele o ekuele, con el cual se obtienen con más facilidad los signos de ifá, (figuras, letras de ifá). Los signos de ifá pueden obtenerse en su totalidad tanto sea a través del opele como con las semillas sagradas.
Un sacerdote de ifá tiene la obligación de ampliar su conocimiento y ejercitar su memoria permanentemente para poder ayudar a quien se consulta.
Caracoles
Los caracoles es el principal elemento que utiliza el Babalawo para comunicarse con los santos y poder consultar tanto el pasado, como el presente y el futuro y los males que puedan aquejar a la persona que acude.
https://www.youtube.com/watch?v=5aSZwwU2xGY
La lectura de los caracoles es una técnica muy complicada que solo debe ser realizada por santeros y obbases, los cuales deben tener un amplio y profundo conocimiento de la religión así como de la mitología Yoruba y de los Oddum (signos de situación) y sus caminos respectivos. El obba debe tener un sentido crítico, de ubicuidad y la capacidad de discernir la información, para poder transmitir el mensaje a la persona consultada sin endurecer ni suavizar la información que le transmite los caracoles.
Rituales
Son varios los rituales que pueden realizarse dentro de la brujería, para ello se puede acudir a un babalawo quien será el encargado de pedir a su padre la ayuda. Uno de los rituales más conocidos y que son ms solicitados son las limpiezas. Estas consisten en eliminar todo mal de ojo, amarre, brujerías o cualquier actividad derivada de la magia negra. (Ver artículo: Hinduismo).
Generalmente se busca romper con algún maleficio que nos produce miedo, enfermedad o que no nos vaya bien económicamente. Los rituales son complejos y pueden realizarlos cualquier personas, para eso deben tener el conocimiento y la preparación necesaria y es aquí en donde interviene el babalao.
Otros rituales pueden ser para que Elegua abra los caminos, de despojo con Obalatá, un ritual con Oggun para evitar males y accidentes, para alejar la brujería, también para realizar limpiezas de la casa o el negocio en caso de tenerlo y que no nos vaya tan bien.
En la santería los rituales se hacen para lograr algo en concreto, en el caso de las limpiezas es para eliminar cualquier situación negativa que nos esté afectando. Otros de los que se pueden realizar son los despojos o rompimientos así como limpiezas astrales y espirituales.
Una de las prácticas más habituales dentro de los rituales es el sacrificio de animales el cual se realiza como una ofrenda al Orisha. Los sitios de reunión para realizar los rituales generalmente son en las casa y se tiene la presencia de altares llenos de veladoras.
En Colombia
La santería en Colombia llega luego de la revolución cubana cuando muchos de sus habitantes comenzaron a desertar a otros países de América huyendo del nuevo sistema dictatorial comunista, claro está que anteriormente vivían bajo la dictadura de Batista pero la de Castro causó una de las mayores migraciones de cubanos hasta el momento. (Ver artículo: Orishas).
Es así como se distribuye por el constante, aunque no fue muy bien vista en principio porque no se corresponde con la creencia cristiana de la mayoría del continente, sin embargo luego de la década de los 90 pareciera que la santería tuvo más aceptación en el país cafetero aunque sin ser reconocida como una religión. En lugar de eso se adapto mas al mundo de las artes, en el cine, danza.
La santería puede adaptarse a cualquier aspecto y entorno social no es como otras religiones en donde se debe ir a una iglesia, mezquita o centro de estas características para cumplir con actos religioso obligatorios. En Colombia luego de los 90’s se complemento la santería cubana con otros movimientos culturales africanos.
https://www.youtube.com/watch?v=CshyeB20HAE
Puede encontrarse en ciudades como Pereira, Bogotá, Cali, Villavicencio, Buenaventura, Popayán, Cartagena, Medellín, Bucaramanga, Manizales entre otras. Ha sido difundida por autores negros, blancos o personas en búsqueda de algo más espiritual pero es mas conicidad popularmente o mejor dicho se confunde y tomo como un acto de brujería.
¿Quién es Oshun?
Oshun también conocida como Ochun u Oxum es la divinidad del amor y la fertilidad. Ha sido sincretizada dentro de la santería con la patrona de Cuba, es decir la Virgen de la Caridad del Cobre. A ella se acude para solicitar ayuda en el amor, la concepción de hijos, en la economía y otros.
Esta deidad de la religión Yoruba es la patrona de ríos, arroyos, manantiales y todos los cuerpos d agua dulces que se encuentran en la tierra. Controla la fertilidad de las mujeres gracias a su nexo con la “Madre Hechicera” y para realizarle culto el dia designado semanalmente es el sábado, se le saludo con una frase en idioma africano que hace un llamado a la benevolencia de la madre.
En cuando a los collares y pulseras los seguidores en cuba y en Brasil usan cuentas que deben ser de vidrio de color amarillo oro y las pulseras son varias de color bronce. Las ofrendas se hacen generalmente con el sacrifico de un animal, en especifico la cabra aunque también pueden usarse chivos capones en relación a la comida le preparan un plato con frijoles, cebollas, camarones y sal aunque otras variantes cubanas suelen incluir alcaparras, huevos y tomates.
Amarres de santería
Cuando hablamos de un amarre en santería nos referimos a un amarre de amor, es un ritual que se realiza con la finalidad de atraer en cualquier momento a una persona hacia ti, lograr que te ame, te desee y te busque en un periodo de tiempo determinado. (Ver artículo: Budismo tibetano).
Existe un amarre, que según algunos confirman es muy efectivo, se trata de un conjuro de seducción de la santería cubana. En el cual se invoca a la diosa Oshún, diosa del amor y la seducción, reconocida así por los Yorubas la cual es sincretizada en Cuba en la Virgen de la Caridad del cobre.
Para realizar este amarre cubano se debe usar cinco tipos diferentes de agua ardiente, miel de abejas, un coco seco, melaza, azúcar blanca, azúcar morena, una vela rosada y cintas rosas y amarillas.
En este hechizo, el azúcar y la miel son usadas con el fin de asegurar que se mantenga la dulzura y el coco seco evita que se salga de control la seducción y se vuelva una obsesión, según los santeros, indican que este conjuro debe hacerse durante un viernes en la noche, para lo cual se parte el coco por la mitad se le quita el agua y se llena su interior con el agua ardiente, la miel, la melaza, el azúcar blanca y morena, después se la agrega parte del agua de coco se unen con mucho cuidado las dos mitades, a pesar de que se bote un poco del contenido.
Una vez unidas las dos mitades de amarran con las cintas rosadas y amarillas y se pone en frente de una vela rosada, al prender dicha vela se le debe solicitar a la Diosa Oshún que atraiga a la persona amada que no permita que se aleje de su lado, El coco debe permanecer en velación durante cinco días, luego de esto debe arrojarse de él, lanzándolo a un río o a una corriente de agua natural.
Mano de Orula
La mano de Orula en una ceremonia de iniciación que se utiliza en la santería, o religión Yoruba con el fin de recibir a Orula una de la divinidades de mayor importancia dentro de esta religión, y dotar a la persona iniciada el conocimiento de su destino, cuál es su realidad y su misión en la vida. (Ver artículo: Budismo Kadampa).
La consagración de Ifá (cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico que provee el sistema adivinatorio), en donde existe una participación mínima de dos Babalawos, quienes tienen la responsabilidad de la realización de toda la ceremonia principal, de igual forma en estos actos rituales se involucra a los llamados guerreros, (Eshu, Oggun, Oshsi y Osun). La ceremonia tiene un tiempo de duración de tres días, más allá que sea la ceremonia cubana o nigeriana.
¿Cómo iniciarse?
Cuando una persona se inicia en la santería se le conoce como Inawó pero antes de comenzar con el ritual de asiento el cual corresponde al vinculo que se crea entre el iniciado y el orisha primero se debe conocer de quien será hijo, es decir, cuál será su deidad de cabecera.
El orisha puede ser cualquiera de los integrantes del panteón Yoruba, los encargados de ser el enlace entre Dios Olodumare y los humanos. Este proceso solo se puede realizar con un babalao quien a través de la lectura de caracoles sabrá que Orisha ha elegido al iniciado porque son las deidades quienes escogen a sus hijos.
El proceso de iniciación en las santería puede durar hasta 1 año pues debe manejar a las perfección la información sobre los santos conocidos regularmente como orishas pero en el proceso deben cumplir con una serie de requisitos para que el santo los acepte en su totalidad como vestir de blanco como acto de purificación espiritual y usar los collares que representan la orisha. A continuación te mostramos el proceso para iniciarse en la santería:
- Se debe saber cuál será su orisha de cabecera, esto se logra con la lectura de los caracoles relazada por un oráculo.
- Una vez se sabe cual o cuales son la persona inicia el ritual de asiento pero para eso debe recluirse en la casa de su padrino, es decir, el santero que lo esta guiando en el proceso. Esto se hace con el fin de unir al inawó con el orisha, el ritual de asiento dura una semana complete o sea 7 días.
- El siguiente paso dentro del ritual que se realiza en 7 días es bañarse con una mezcla liquida de agua y extractos de plantas así como invocaciones.
- Seguidamente los presentes deben cortar mechones del cabello del iniciado conocido en este punto como Yaguó, los toman y piden deseaos para luego trazar un circulo en la cabeza con distintos colores.
- Cuando termina el proceso el Yaguó ya está listo para recibir a su orisha, a este proceso de unión con el santo se le conoce como coronación.
- Para finalizar comienza la última etapa de la iniciación que corresponde al año de preparación en donde deben vestir de blanco y usar los collares alusivos al santo.
7 rayos
Siete rayos es uno de los guerreros reconocido como el imán superior en las contiendas amorosas bullunguera, pero a su vez es considerado peligroso, debido a lo variable que es su carácter lo hace intervenir para resolver los problemas que se le presentan a sus fieles. Sus acciones son tan tenues que no parecen ser obras de hechicería.
Es considerado rey del fuego, arma con la cual ataca a sus adversarios, los cuales son víctimas de incendios supuestamente casuales. Esta divinidad es indestructible para con sus hijos y los convierte en las lides de mayomberos, en seres esquivos ante los más eficaces trabajos de hechicería. Es una deidad paciente pero de acciones definidas, vengadoras y destructoras.
Rompimiento
Los rompimientos son rituales encauzados a romper con la situación negativa que esté atravesando la persona por causa de un hechizo, En la santería el ritual de rompimiento está muy trabajado. A través de un ritual de rompimiento la persona rompe con el pasado para que desde ese momento tenga un renacer en su vida material y espiritual.
Existe un ritual para hacer un rompimiento y terminar con las discusiones y conflictos que existen en el hogar, debido a algún hechizo realizado. Para este rompimiento vamos a buscar un coco seco, bastante papel pergamino, esencia sal para afuera, esencia rompe trabajo, una vela blanca y una vela de Elleggua de abre caminos.
Para realizar el rompimiento se toma el coco y se le abre un agujerito con un objeto puntiagudo, sin botar el agua. Luego en los papeles pergamino se escribirán todos los nombres, apellidos fechas de nacimiento y los signos zodiacales de cada uno de los integrantes de la familia que vivan en ese hogar.
Estos papeles serán introducidos dentro de los cocos y de manera inmediata se le introducirán las esencias y se ira invocado y pidiendo a Elleggua con mucha fe que rompa todo trabajo realizado a cada integrante de la familia. Toma la vela blanca la cual debes encender con sumo cuidado y vas sellando el coco y vas pidiendo con fe, seguidamente llevas el coco al lava mano lo bañas con agua florida, lo prendes y dices:”si hay algo malo en este coco (ritual) que se rompa en nombre de Elleggua”. Este ritual lo harás dos veces, si el coco se rompe o se siente muy pesado, es que han tenido un hechizo.
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Este coco se llevará al pie de Elleggua durante nueve días y se le iluminara por medio de una vela de abre caminos, seguidamente lo llevaras al río para que él se encargue de llevarse todo lo malo.
Existen otros rompimientos que se hacen en la santería también invocando a Elleggua a través de cánticos el santero entra con la persona al baño para completar el ritual, la persona debe estar vestida con una ropa que nunca más vaya a usar, de preferencia que sea una ropa que le traiga malos recuerdos, una vez dentro del baño se encontrará con un baño de hierbas el cual fue previamente ritualizado, el santero realizará unos cantos y con unas tijera hará unos cortes a la ropa rompiéndola mientras que las va rompiendo mentalmente va diciendo que rompe con el pasado, para que a partir de ese momento fluya un renacer en su vida espiritual y material. Si es un hombre el ritual será realizado por un santero y si es mujer por una santera, ya que al terminar el ritual la persona queda completamente desnuda.
Santería y espiritismo
Mucho se dice de la similitud y diferencia que existe entre las diferencias y similitudes que puede existir entre el espiritismo y las prácticas y creencias de santería. Lo que principalmente se debe tener en claro, es que todos los santeros son espiritistas, más sin embargo no todos los espiritistas son santeros al momento de realizar alguno de los dos cultos. (Ver artículo: Principios del Budismo Zen).
La santería es el resultado de la unión de las creencias y la cultura de los Yorubas y las creencias de la religión católica. Por lo tanto es una creencia religiosa que surge de la combinación de elementos culturales y religiosos europeos y africanos.
Mientras que el espiritismo, la cual también es llamada doctrina espiritista, es una doctrina uqe tiene origen en Francia a mediados del siglo XIX, Se fundamenta en los libros publicados por el escritor francés Alan Kardec(1804-1869).
El espiritismo se autodefine como “ciencia” que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como también sus relaciones con el mundo corporal. Como filosofía abarca todas las consecuencias morales que provienen de esas mismas relaciones. Práctica oculta por medio de la cual se invoca o trata con espíritus. La creencia de que los hombres tienen la potestad de poder establecer contacto directamente con los espíritus. Es una manera de predicción.
Obatalá
Obatalá también conocido como Obbatala, Ochalá u Oxalá es otra de las divinidades de la religión Yoruba además de ser una de las más importantes por ser el escultor de la tierra, quien modelo a la raza humana y como si fuera poco el padre del resto de los orishas por lo que es el más antiguo de todos.
Dentro de la santería sincretiza como la patrona de Barcelona, la Virgen de las mercedes. Asimismo no es venerado solo en la santería sino en Umbanda en donde es uno de los más importantes. Es el dueño de todo lo que pasa por la cabeza, los sueños y los pensamientos así como de todo lo blanco. Se festeja su día el 24 de septiembre dentro de la santería y en Umbanda el 25 de diciembre.
Cuando Oloddumare (Dios) bajo a ver su creación, es decir la tierra y todo lo que en ella existía lo hizo acompañado de su hijo obatalá quien es una deidad pura. Es el que rige a los demás orishas los cuales deben ser respetuosos en su presencia, tampoco permite que se injurien, denuden en su presencia o que se falten el respeto. Su misión al ser enviado a la tierra es la de gobernar como rey pero con misericordia, paz y armonía. Es a él a quien acuden los santos para que sirva como abogado. Le gusta todo lo limpio, blanco, puro pero no le gusta la brujería ni la magia negra.
Jutia
La jutia es un roedor de un tamaño relativamente considerable, difícil y mañoso para atraparlo, es veloz y astuto, de pelajes muy finos y afiladas uñas. Este animal de cuatro patas es rechazado por muchos, es una de las principales ofrendas obsequiadas cuando se corona a Eleggua, además de esto también se le ofrenda pescado, junto con la jutia ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, agua ardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo.
Sus elekes son de cuentas rojas y negras intercaladas. También se inmolan animales para ofrendarlo, chivos, pollos, jutias, gallos, en las ocasiones que así lo ameriten, así como otros animales que se utilizan en ceremoniales más complejos.
Limpias con animales
Los sacrificios con animales es una práctica utilizadas por distintas religiones en el mundo como son la judía y el Islam. En otros países como Puerto Rico, Cuba, México, Venezuela, estos rituales son más conocidos en religiones como la santería o palería. Los iniciados agradecen o piden le concedan favores a sus divinidades por medio de la sangre de los animales inmolados y mantienen en secreto el significado que guardan estas ceremonias.
A pesar de las críticas recibidas por diferentes sectores referentes a esta práctica y lucha en favor de la defensa y protección de estos animales, las leyes de estos países no penalizan los sacrificios hechos a estos animales en los rituales bajo ciertas condiciones. (Ver artículo: Santería en Cuba).
Dependiendo el problema que se quiera solucionar será el animal que se sacrificará, para purificar se utiliza una paloma blanca, las gallinas se asocian con la prosperidad y dar a luz, El gallo significa fuerza vital y se utiliza para resolver situaciones adversas, los animales más grandes como chivos o cabras, se utilizan en ceremonias donde se transmiten males como muerte o enfermedad a los animales. La decisión de cual animal se utilizara para el “ebbo” (sacrificio) se establece por medio de la tabla de Ifá, un método de adivinación Yoruba que solamente una persona debidamente preparada puede interpretar.
¿Quién es Oya?
Oya es una de las deidades de la religión Yoruba la cual se sincretiza con la Virgen de La Candelaria y Santa Teresa de Jesús. Es un guerreo impetuoso y atroz, portador del cambio, Es una mujer decidida, disciplinada y poderosa. Al igual que su esposo Changó es quien controla los vientos y los relámpagos, se considera literal y metafóricamente hablando que ella es el tornado. Cada vez que ocurra un acontecimiento desbastador en la tierra, debe saberse que Oya está cerca. (Ver artículo: Santería y el Espiritismo).
Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango, siendo una de sus esposas, Oya conoció la traición y el sufrimiento. Chango, Oya y Oshun , quien es su hermana están encerrados en un triángulo de amor eterno. Existen muchas historias sobre sus batallas de amor con Changó, Tiene una debilidad y son los hombres. En el peor de los casos puede ser mal humorada, viciosa, enojada, inquieta. Puede llegar a guardar rencor durante bastante tiempo. No olvida nada.
Oya es una dama y debe de ser tratada como tal, para los rituales puede ofrecérsele una buena comida y un buen vino, le gustan las cosas saludables, frutas fundamentalmente de color ocre, legumbres y carnes magras. Se le inmolan gallinas, guineas, palomas, chivas. Sus ewe (hierbas religiosas) son fruta bomba, yuca, granada, maravilla, geranio, flor de cementerio, llantén, espanta muerto, artemisa, entre otras.
Tarot
El tarot es una baraja de naipes que frecuentemente se utiliza como forma de consulta e interpretación de sucesos del pasado, presente o futuro, también de sueños, clarividencias o estados emocionales que componen igualmente un tipo de cartomancia. Muchos comentan que las cartas son guiadas por una fuerza espiritual como guía, mientras otros sostienen que las cartas los ayudan a meterse a un inconsciente colectivo. (Ver artículo: Budismo y la psicología).
Su origen se remonta al siglo XIV. La técnica se fundamenta en la selección de diferentes cartas de un mazo de naipes que después son interpretadas por un lector, según sea el orden o aparición de las cartas que se han seleccionado o repartido. Uno de los métodos que más se usa son las tiradas el cual consiste en voltear un determinado número de cartas que con anterioridad han sido mezcladas al azar y se reparten manteniendo un cierto orden boca abajo, y darle la interpretación a cada carta según sea la posición que ocupe en la mesa al momento de voltearla en relación con las otras cartas de su alrededor, el tarorista hará su interpretación según el significado de cada una en el contexto que ocupen.
Los naipes del tarot están conformados por setenta y ocho cartas las cuales se dividen en arcanos mayores y menores. La palabra arcanos deriva del latín “arcanum” cuyo significado es, misterio o secreto. Las cartas de los arcanos mayores están conformadas por veintidós en total, mientras que las cartas de los arcanos menores están conformadas por un conjunto de cincuenta y seis cartas, las cuales se dividen en cuatro grupos de catorce cartas cada uno.
Santería y palería
La santería y la palería son religiones que generalmente se confunden, pero las cuales tienen sus características propias que las hacen especiales y únicas. Existen similitudes y diferencias entre la palería y la santería.
La palería comúnmente señalada como palo o brujería es una religión primitiva, monoteísta, cuyo dogma se basa en el Ntuán que es la palabra del creador. El cual determina que “No hay más Dios que él”, de igual manera la santería y la palería realizan sacrificios de animales, pero la diferencia está que en la santería al terminar el ritual, el santo es lavado cuidadosamente, mientras que en la palería se mantiene la sangre como símbolo de devoción.
Por otra parte la santería es un conjunto de sistemas religiosos que integran creencias católicas con las tradiciones de la cultura tradicional Yoruba, en consecuencia en una creencia religiosa que surge de sincretizar los elementos europeos y africanos. Las dos tienen características parecidas, pero cada una tiene un origen y creencias distintas.
Pulsera amarilla y verde
Como es sabido dentro de la religión yoruba se deben cumplir con ciertos requisitos indispensables correspondientes a dicha religión. Como en otras religiones como el cristianismo, el islam o el judaísmo hay elementos representativos que deben ser usados para tener lugar dentro de la representación jerárquica.
En el caso de la santería aplica el uso de la vestimenta blanca y los conocidos elekes o collares así como las pulseras o en algunos casos brazaletes de cobre. Cada uno representa a una deidad o a un santo de la religión Yoruba y de esta manera se reconoce de quien es hijo el santero.
En el caso de la pulsera amarilla y verde se puede decir que representa a Orula, una de las deidades más importantes de la santería y que tiene el atributo de la adivinación. Este santo sincretiza como San Francisco de Asís, se dice que tiene el poder de influir en el futuro además de conocer el pasado y el presente. Es el padre de los oráculos, es decir quiénes pueden predecir el futuro. Los babalawos son reconocidos con facilidad por ser los hijos de Orula.
Santería Blanca
Aunque concretamente no hay una definición específica sobre la santería blanca esta vendría siendo el acto “puro” que se realiza en la santería. En esta práctica se realizan rituales y ofrendas a los orishas, es decir, a los santos y deidades de la religión Yoruba que fueron sincretizados con santos de la religión católica tras los actos represivos realizados por los traficantes de esclavos y sus posteriores esclavistas en la época de la colonia. (Ver artículo: Budismo Moral).
La santería blanca toma su nombre por la adoración a los santos católicos, es así como vemos la representación de sus entidades divinas en las figuras religiosas que representan a los santos de las religión católica en donde se suponía que los orishas se encontraban dentro de ellas y era la única manera de poder practicar su religión sin ser castigados.
En la santería se utilizan collares que indican no solo cual es el orisha del santero si no que en relación a los que tengan es el grado jerárquico que ocupan dentro de la estructura organizacional de la religión. En este sentido también es una manera de protegerse de los males.
Santería Negra
En contraposición a la santería blanca se encuentra la denominada santería negra mejor conocida como magia negra. No es un acto aceptado generalmente por la gran mayoría de la sociedad pues con esta se busca la dominación de la voluntad de las personas. También tiene otras vertientes en donde se busca la dominación y el contacto con los muertos.
Otros de los fines para el cual se hace uso de la santería negra también conocida como brujería es en las relaciones amorosas, para estos actos se suelen emplear artículos o pertenencias de las personas así como en algunos casos ingredientes provenientes de partes humanas pero esto ya en actos más oscuros y siniestros.
La hechicería es otra forma de llamar a estos actos o conjuros hechos por curanderos y/o hechiceros. Generalmente estas prácticas han derivado de áfrica y se han distribuido, el uso de brebajes es habitual así como sacrificios, ofrendas y rituales en donde se emplean los artículos antes mencionados. Esta práctica no es aceptada por las religiones tradicionales del mundo occidental así como otras en el mundo.
Santa Bárbara
Santa Bárbara fue una mártir del siglo lll, murió virgen y santa porque fue fiel a las enseñanzas de Jesucristo. Según cuenta la tradición Santa Bárbara no quería bajo ninguna circunstancia desistir de su fe y creer en los ídolos paganos de su padre, quien debido a esto enfureció, lo que hizo que la encerrara en un castillo.
Santa Bárbara fue una fiel cristiana al punto de entregar su vida por amor a Cristo, como ella no quiso renunciar a la fe y mucho menos acepto casarse con un pagano o no creyente, su padre acepto que los adversarios de la religión la sacrificaran cortándole con una espada.
Usualmente en la santería se confunde a Santa Bárbara con el orisha Changó y no es así, esto se debe a que los santeros a primera vista parece que creen en los santos de la religión católica, solamente que los Yorubas pueblo africano preveniente de Nigeria los cuales fueron traídos como esclavos, para poder profesar su religión debieron disimular e identificar sus santos con las imágenes de los santos de la religión católica para que sus amos los dejaran profesar su religión.
Muertos
Los muertos son muy importantes para todos los practicantes de la religión Yoruba, son llamados Ikús mientras que los espíritus que los rodean se conocen como egguns. Dentro de esta religión y de la cultura africana un muerto debe ser respetado inclusive reciben el mismo grado de respeto que los orishas.
Uno de los actos indispensables dentro de la osha es saludar invocar primero a los muertos antes de saludar a los orishas pero claro está que no son iguales, estos al momento de comer los hacen separado de estos últimos y primero que Elegguá. A manera de comparación entre la religión cristiana católica y la yoruba se puede decir que los santos y los orishas tienen un mismo origen, es decir, en ambos casos fueron personas que durante su vida física en la tierra desarrollaron acciones destacables y luego de su muerte se convirtieron en santos u orishas respectivamente.
Es así como realizar el acto de reverencia a los muertos o antepasados es uno de los pilares de la santería y la religión yoruba. Inclusive es habitual que se hagan pedidos para cuidar a los que ya no están al igual que en el cristianismo se ora por el alma de los fallecidos.
Rayamiento
En simples palabras el rayamiento es una ceremonia de iniciación en donde una persona se une al culto del palo Mayombe, una religión que tiene sus procedimientos para ser iniciados, es compleja de entender y tiene orígenes africanos. también se conoce como Nkimba pero no cualquiera puede iniciarse en esta pues para eso deben buscar al tata, es decir, un sacerdote de esta práctica el cual debe evaluar su personalidad y su parte astral o espiritual y luego debe obtener la aprobación.
Entonces para que una persona pueda ser “rayada” necesita exclusivamente la aprobación de la Nganga quien definirá si es bienvenido o no pero esto luego de que el Tata realice la consulta con el interesado. Es un proceso complicado que requiere de mucho estudio y aunque se pase por la ceremonia de iniciación y una persona haya sido rayada esta religión tiene muchísimos puntos de interés que deben ser descubiertos y estudiados. Hay varios tipos de rayamiento entre los que podemos mencionar lindero, tata guancho, padre facultativo, Marikilla, Madre, Padre entre otros.
En esta religión se utilizan distintos ingredientes naturales pues esta es su forma de vivir, en este sentido se utilizan yerbas, plantas, agua que pueden ser de distintas procedencias, es decir, de cuerpos de agua dulce o salada así como tierra, ramas y cualquier otro elemento que contenga la fuerza natural.
La iniciación es un proceso muy similar al de la santería pues el interesado debe alojarse en la casa de su padrino en donde adquirirá distintos aprendizajes del uso de las yerbas, los cantos de la religión y el vocabulario usado en el Congo.
Hechizos
El hechizo es un evento mágico que intenta ocasionar efectos sobre la realidad a través de una manera sobrenatural, como es el uso de conjuros. La forma de realizarlo es por medio de rituales. Cuando el fin del hechizo es adivinar el futuro se conoce como sortilegio y cuando el objetivo es someter la voluntad de la persona o influir sobre ella se le conoce como encantamiento o maldición, si es atreves de la magia negra y si es para protección se le conoce como bendición, a través de magia blanca como también es conocido. Es utilizado por muchas religiones paganas, en muchas religiones monoteístas y en la santería también.
Los hechizos se realizan mediante la invocación de una deidad, mediante el cual las personas disponen del lugar y los materiales a utilizar, quienes van a formar parte del mismo deben preparase haciendo distintas actividades, como el ayuno, la oración, la meditación, otros pueden untarse el cuerpo con aceites apropiados. Se inicia el ritual invocando las fuerzas sobre naturales para que ayuden a realizar el hechizo, en muchas oportunidades se hacen ofrendas o sacrificios para que le concedan el favor solicitado.
Oggun
Oggun también llamado Ogum u Ogun es una de las divinidades que integran el panteón de la religión Yoruba. Es venerado en la Santería, Umbanda y Lucumi y ha sido sincretizado de acuerdo a cada una de estas religiones; en la santería cubana es en donde hay más variedad de santos con los cuales puede ser representado tales como San Miguel Arcángel, San Pedro, San Juan Bautista, San Pablo y San Rafael Arcángel.
En la práctica vudú haitiana se sincretiza con Santiago el Mayor mientras que en Brasil encontramos dos casos siendo el santo elegido San Jorge en Río de Janeiro y por ultimo San Antonio de Padua. Estas representaciones se deben a los instrumentos que algunos cargan respectivamente como las llaves de San Pedro hechas con metal, la espada de San Jorge, San Pablo, San Miguel y así sucesivamente.
En relación a sus atributos el más importante es ser el mensajero de Obbatalá. El dueño de los caminos, los metales y los montes. En la santería tiene dos días de festividad que corresponden al 23 de abril y posteriormente el 19 de junio.
En comparación a otros miembros del panteón yoruba su temperamento es irascible en gran parte se debe a que es el orisha de los guerreros y por ende su principal símbolo representativo es el machete.
¿Qué significa Ashe?
Esta es una palabra usada en distintos rituales y hechizos que además tiene distintas maneras de escribirse según la religión y el idioma. Es así que Ashe propiamente se escribe en portugués por lo que lo utilizan en Brasil los afines a la religión Yoruba, el término asociado a la santería cubana es Aché mientras que en la afrocubana es Ashé. Su significado es abstracto y está relacionado a tener suerte o un don de virtud que fue otorgado por Olodumare (Dios) para que de esta manera algunas personas que tienen un santo de cabecera puedan ejercer su don, realizar una posesión o ejercer cierto poder que se le ha concedido.
De esta manera es utilizado en frases comunes como “Tengo Ashé”. En resumidas cuentas cuando se habla de que una persona tiene aché, Ashe o Ashé se hace mención a una especie de poder o energía que se le ha otorgado y se utiliza también cuando se está en un ritual y el santo de cabecera se apodera de una persona y da señales de su presencia se dice Ashé pa’ ti.
Sacrificios humanos
El sacrificio humano consiste en ofrendar a un ser humano a una divinidad como una manera de homenaje o purificación.
Los sacrificios humanos han sido practicados en distintas culturas antiguas. Se mataban a las víctimas mediante rituales, de esta manera se pretendía calmar a los Dioses. Los sacrificios humanos fueron realizados en las religiones celtas en la edad de bronce y en los rituales vinculados con la adoración de los Dioses en Escandinavia. En el antiguo Egipto también hay evidencias que existieron sacrificios humanos, se sacrificaron sirvientes y oficiales para que fueran sepultados junto con los faraones recién fallecidos, de manera que pudieran servirles en el más allá. Por otra partela Biblia, además de distintas fuentes grecorromanas, hace referencia a los sacrificios de niños llevados a cabo por pueblos y distintas tribus de fenicios, cananeos y algunos israelitas.
Santería y vudú
La santería y vudú son dos religiones traídas desde áfrica en la época de la tarta de esclavos. Respecto a la ultima es considerada una de las religiones más antiguas del mundo, en áfrica aun se sigue practicando igual desde la época originaria pero en el Caribe se creó una variante similar a la santería en donde sus deidades, santos o espíritus sagrados se sincretizaron en los santos católicos.
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La variante vudú caribeña trata de una religión teísta en donde se veneran distintas animas además como se menciono anteriormente algunas de estas fueron sincretizadas en santos católicos al igual que en la santería, ambos casos no son iguales pero si coinciden algunas deidades que fueron sincretizadas con el mismo santo.
Ambas vertientes de las religiones africanas tiene cosas en común como la veneración a los espíritus pero mientras en la santería se conocen como orishas en el vudú se les denomina como loas. El significado de los nombres también es diferentes el vudú viene siendo la fibra moral mientras que la santería significa el camino de los santos o actos en honor a los santos.
San Lázaro
San Lázaro o BabalúAyé, como se lo conoce en la religión Yoruba o santería, es un santo que representa las epidemias y enfermedades contagiosas, debido a que es el espíritu donde se puede desarrollar lo bueno y lo malo en la infancia y en la vejez.
Para los santeros, BabalúAyé, es el Orisha que cura a enfermos y cuida a los pobres y al que muchos cubanos le piden salud y prosperidad.
La devoción de San Lázaro en Cuba ocupa el segundo lugar después de la Virgen de la Caridad, cada 17 de diciembre miles de devotos acuden a su santuario ubicado a treinta kilómetros de la Habana en Cuba, en el pueblo de Rincón, cerca del santuario se encuentra ubicado un sanatorio de leprosos. Dentro del santuario, aparte de la iglesia existe un manantial o fuente pequeña.
La procesión hacia el santuario comienza en la víspera del 16 de diciembre alrededor de las cinco de la tarde, en la noche se celebra la Santa Misa Víspera del día de San Lázaro, bajo carpa, en el parque de la iglesia, como es costumbre y en esa misma iglesia a las 8 de la noche comienza la procesión por las calles de la ciudad, muchos feligreses hacen esta caminatas vestidos con ropas de color morado o tejidos de yute.
Santería y Halloween
Lo que tienen en común la santería y el hallowen es que son consecuencias de prácticas y creencias paganas. El halloween es una festividad que realizaban cada año los druidas para celebrar el fin de la temporada de cosechas cuando se daba el solsticio de verano y a menudo se practicaba la adivinación durante el festejo al igual que en la santería lo hacen los oráculos.
Tanto la santería como el halloween se crearon tras sincretizar de sus creencias al cristianismo católico, mientras que los yoruba lo hicieron al representar a sus deidades con los santos los celtas lo hicieron al transformar la celebración del Samhain con el día de todos los santos.
Las dos son mal vistas por las religiones tradicionales como el cristianismo aunque el halloween se ha adoptado como una celebración comercial en los países anglosajones y posteriormente se extendió hasta América del norte tras la gran hambruna irlandesa en donde miles de estos llevaron esta tradición.
Iyawo
Dentro de la santería un iyawo es aquel santero que ha sido recién iniciado, este debe pasar por un proceso de purificación de un año y siete días el cual puede variar un poco dependiendo de la casa. El significado de esta palabra es esposo(a) del santo. Ahora bien luego de terminado el ritual de iniciación el nuevo santero debe vestirse de blanco, esto se hace como un acto de purificaron para que el orisha lo acepte totalmente además de repeler las fuerzas oscuras e indicarle al resto de la comunidad santera que ha sido iniciado. También deben usar el eleke de su padre para que puedan reconocer de quien es hijo e inicia un proceso de aprendizaje de rituales y secreto de esta religión.
Oshosi
Oshosi es un Osha que pertenece al grupo de OrishaOddé, generalmente llamado guerreros. A este grupo lo configuran Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe a cualquier persona. Orisha, cazador honorable. Se relaciona con los perseguidos, la cárcel y la justicia. Está representado por las armas a partir del arco y la flecha, Es el pensamiento que tiene la capacidad de transportarse a cualquier lugar, o en cualquier tiempo y apresar o coger algo.
OShosiestá representado por el número y múltiplos de tres. Su color con el que se identifica es el azul y sus collares se confeccionan con cuentas azules y coral intercaladas o en otras ocasiones con 7 cuentas azules y 7 cuentas amarillas. En el sincretismo se lo relaciona con San Norberto (6 de Junio).
