El budismo coreano ha convocado la curiosidad de los académicos occidentales muy tarde en asimilación con el budismo chino y japonés, aún se encuentra, con su gran cuantía de recursos inmunes, casi completamente abiertos a la investigación.
Y mientras que la ignorancia adelantada con relación a la tradición budista coreana facilitó cierto grado de desinformación sobre las ideas pre-concebidas despegadas de guías en el budismo chino y japonés, los sabios del budismo de Asia oriental en la coyuntura están tomando cognición del trascendental papel del budismo coreano en los devotos del este asiático.
Budismo Coreano
La particularidad general más característica que se puede distinguir en la tradición budista coreana es la propensión de sus pensadores más recalcados a ser holísticos en la elucidación de la doctrina y ser desesperadamente exhaustivos en la valentía de doctrina y cabos desprendidos, transmitidos por los precedentes budistas. Los eruditos y monjes coreanos no solo ofrecieron inusualmente grandiosas fracciones de su tiempo y energía a la intrepidez de los debates exaltados y las aparentes blanduras doctrinales; originaron una cepa del budismo de una representación elocuentemente nueva del que les había sido entregado primariamente. (Ver artículo: San Judas Tadeo)
Este color característico coreano del budismo, designado por su exponente más significativo Wonhyo, como tong bulgyo. Hizo que el budismo interpretado se reafirmara en diferentes formas en las obras de un trascendental pensador coreano tras otro a lo extenso de la historia de la tradición. Siendo geográficamente adyacentes a China, la historia y el progreso de la cultura en la península de Corea están vigorosamente influenciados por la del continente, esencialmente durante los períodos preliminares en que la cultura china era tan adelantada en comparación con la de sus vecindades.
La concesión del budismo a Corea desde China aconteció junto con la adquisición de la escritura representativa china y varias otras normales de la filosofía china, así como la anatomía, las artes y las prácticas sociales. Corea fue asimismo la fuente de la concesión budista preliminar en Japón, que persistió en este papel durante algunos siglos.
El budismo coreano se diferencia de otras formas de budismo por su tentativa de resolver lo que ve como flexibilidades en el budismo mahayana chino. Los iniciales monjes coreanos opinaban que las tradiciones que recogían de China eran interiormente inconsistentes. Para emprender esto, desplegaron un nuevo camino holístico del budismo. Este enfoque es particular de fácilmente todos los importantes pensadores coreanos, y ha resultado en una conmutación diferente del budismo, que Wonhyo citó el Tongbulgyo o «budismo inter-penetrado». Los pensadores budistas coreanos depuraron las ideas de sus antecesores chinos en una forma diferente.
El budismo coreano actualmente consiste especialmente en el linaje Seon. Seon posee una fuerte relación con otras prácticas mahayana que llevan la impresión de las ilustraciones ch’an chinas, así como el Zen japonés angostamente relacionado. Otras hermandades, como el Taego, el florecimiento moderno del linaje Cheontae, y el Won recién desarrollado, asimismo han atraído significativos partidarios. (Ver artículo: oración a San Marcos de León)
El budismo, interpuesto primitivamente en Corea desde China en 372, o unos 800 años a continuación de la muerte del Buda histórico, se halló con la religión nativa del chamanismo. Visto posee conformidad con los ritos del culto a la naturaleza, el budismo se mezcla con el chamanismo. Así, las eminencias, que opinaban la residencia de los espíritus en turnos pre-budistas, se reconciliaron en los sitios de los santuarios budistas. El chamanismo coreano mantuvo tres espíritus en distintivo respeto: Sanshin que es el Espíritu de la Montaña, Toksong que es el Recluso y Chilsong que es el Espíritu de las Siete Estrellas, la Gran Cazadora.
El budismo coreano admitió y empapó a esos tres espíritus y, aún hoy, los monjes retienen santuarios individuales para ellos en diversos templos. El Espíritu de la Montaña recoge un credo específico en un intento de tranquilizar a los espíritus de las cordilleras locales, en cuya tierra se halla el templo. Esa mixtura de budismo y chamanismo se medito como budismo coreano, aunque las enseñanzas primordiales de Buda se conservaron.
Aunque primariamente gozó de gran aprobación, inclusive siendo afirmado como la ideología estatal durante el período Goryeo, el budismo en Corea soportó una represión agranda durante la Dinastía Joseon, que persistió algunos cientos de años. Durante este momento, la ideología neo-confuciana superó la supremacía previa del budismo. Solo posteriormente de que los monjes budistas auxiliaron a repeler una irrupción japonesa a fines del siglo xvi, la caza al budismo y los fieles budistas acabó.
El budismo en Corea persistió módico hasta el final del período Joseon, cuando los japoneses fortificaron su posición durante la función, que duró desde 1910 hasta 1945. Luego de la Segunda Guerra Mundial, la academia Seon del budismo coreano retornó a ser admitida. Con la creciente autoridad del cristianismo en Corea, la población religiosa entre la comunidad budista auto-declarada en Corea del Sur se ha degradado a cerca del 23 por ciento de la cantidad de habitantes del país. En Corea del Norte, legalmente ateo, los budistas encarnan cerca del 2 por ciento de la población. (Ver artículo: novena a San Roque)
Los Tres Reinos de las iniciaciones de Corea empezaron a tomar alineación real durante los siglos tercero y cuarto, a medida que las numerosas ligas tribales desplegaron gradualmente coaliciones más grandes y más constantes. El primer reino a tomar representación era Goguryeo en la parte norte de la península. Goguryeo rápido fue persistente por el establecimiento de Baekje en el sudoeste y un poco despues por Silla en el sureste.
En la segunda mitad del siglo IV, el rey de Goguryeo, Sosurim, empezó a deshacer vínculos lineales con el antiguo Qin, gobernado en ese instante por Fujian, 3 y estos lazos favorecieron aún más a la admisión de la cultura en la penisla de Corea. La fecha pública para la introducción del budismo en Goguryeo es el 372, con la expedición de los monjes Sundo por Fujian a la corte de Sosurim con escritos e imágenes budistas.
Poco luego, en el 384, el monje serindio Maranant’a alcanzó a Baekje desde la barbilla oriental. Debido a la distancia geográfica comparativamente aislada de Silla, la fecha pública para su admisión del budismo fue un poco despues, posiblemente durante el siglo quinto. Pero dado que existe certeza de que los coreanos concibieron bien la categoría de estas iniciales misiones budistas chinas en Corea, se suele conjeturar que estas regiones conocían el budismo mucho antes de estas fechas públicas.
Si bien no hay evidencia de la efectividad de Sarvastivada, Cheontae y Satyasiddhi, estudios durante este inicial período, las formas preliminares más sonadas del budismo fueron primeramente: el Samnon, escuela que se centralizó en la doctrina india Madhyamika, el Camino Medio, y fue primeramente notoria en Goguryeo y Baekje; la escuela Gyeyul, que se midió en el estudio y la ejecución de la conducta moral, asimismo originalmente popular en Baekje; y la escuela Yeolban, que se estableció en los temas de la Mahaparinirvaṇa-sutra , e inicialmente notorio en Silla. (Ver artículo: San Antonio Abad)
Hacia el final del momento de los tres reinos, la escuela Wonyung, que se concentró en la modernización de la metafísica de la interpenetración hallada en el Huayan jing, prevalecería a la generalidad de las otras escuelas como un campo de estudio erudito, haciéndose fundamentalmente notorio entre la aristocracia culta. Esta escuela, luego conocida en Corea como Hwaeom, acabaría convirtiéndose en la escuela china interesada más longeva, teniendo fuertes analogías con la escuela coreana indígena de corriente budista, llamada Beopseong.
Durante el último Ciclo de los Tres Reinos, un gran dígito de monjes viajó a China para volverse tratados en el budadharma. Uno de los iniciales monjes distinguidos de Goguryeo fue Seungnang que transitó a China y pasó una cuantía de tiempo considerable aprendiendo a Sanlun y Huayan antes de retornar a Goguryeo. Se dice que el monje Banya aprendió con el maestro Tiantai Zhiyi. Hombres como Gyeomik e Baekje fueron a la India para instruirse en sánscrito y aprender Vinaya.
Gyeomik volvió a Baekje en 526, trayendo desiguales textos de Vinaya y Abhidharma, que convirtió, suministrando un significativo impulso temprano para la entidad de los estudios de Vinaya. Desde Silla, Won-gwang y Jajang. Asimismo anduvieron a China para aprender. A su retorno, trajeron pródigas escrituras, y avisaron activamente en la difusión del budismo y la edificación de templos. Se examina que Jajang, un instruido de gran notoriedad en las áreas de Gyeyul y Wonyung, ha sido una fuerza significativa en la instauración del saṃgha coreano, una comunidad monástica y por auxiliar a establecer el papel del budismo como devoción nacional.
El instante de los Tres Reinos es asimismo el momento de la mayor transferencia del budismo a Japón. La fecha estatal de la primera misión de Baekje, en la que alcanzaron los monjes coreanos que acarrean textos e iconografías budistas, se da de diversas fórmulas como en el 538 y 552. En 577, a petición de los dirigentess japoneses, un segundo circunstancial de monjes, monjas, escultores y budistas budistas. Se remitieron arquitectos a Japón para propagar el budismo y la cultura budista, primariamente en Nara.
Las misiones budistas asimismo se remitieron desde Goguryeo y Silla, y perpetuaron durante todo el ciclo de Silla Unificada. Por lo tanto, los iniciales siglos de progreso de la cultura budista en Japón apalearon una gran autoridad coreana, ya que no fue hasta el octavo y noveno cuando los monjes japoneses empezaron a aprender en Tang en números característicos. (Ver artículo: frases de confianza en Dios)
