Krishna es un dios notable en el hinduismo. Es amado como el octavo símbolo del dios Vishnu y además por algunos como el incomparable Dios por derecho propio. Es el señor de la simpatía, la delicadeza y el amor en el hinduismo, y se destaca entre las más conocidas y generalmente adoradas entre las divinidades indias.
El cumpleaños de Krishna es alabado cada año por los hindúes en Janmashtami según el cuaderno de bitácora hindú lunisolar, que cae a finales de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano.
Krishnaismo
Las historias y los relatos de la vida de Krishna son comúnmente titulados como Krishna Leela. Es un personaje central en el Mahabharata, el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita, y está referenciado en numerosos textos filosóficos, religiosos y legendarios hindúes. Lo representan en diferentes puntos de vista: un ser divino, un bromista, una novia modelo, un santo celestial, y como el ser preeminente más difundido.
Su iconografía refleja estas leyendas, y lo muestra en varias fases de su vida, por ejemplo, un niño recién nacido comiendo margarina, un joven tocando un instrumento de viento, un joven con Radha o rodeado de damas fanáticas, o un cuadriguero invitando que ofrece guía a Arjuna.
Las palabras equivalentes de Krishna han sido seguidas hasta el primer milenio antes de Cristo. En algunas sub-costumbres, Krishna es amado como Svayam Bhagavan, y esto es aludido de vez en cuando como Krishnaismo. Estas sub-costumbres surgieron con respecto al movimiento de la época medieval Bhakti. La escritura relacionada con Krishna ha motivado varias expresiones de ejecución, por ejemplo, Bharatnatyam, Kathakali, Kuchipudi, Odissi, y danza Manipuri.
Es un dios hindú sartén, pero es especialmente venerado en algunas áreas, por ejemplo, Vrindavan en Uttar Pradesh, el mirador Jagannatha en Odisha, Mayapur en Bengala Occidental, Dwarka y Junagadh en Gujarat, como Vithoba en Pandharpur, Maharashtra, Nathdwara en Rajasthan, y Guruvayur en Kerala. Desde los años 60, el amor de Krishna se ha extendido adicionalmente hacia el mundo occidental y hacia África, generalmente debido a que fue creado por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).(Ver oracion mas poderosa del mundo para el amor)
Historia
Krishna, Sánscrito Kṛṣṇa, un destacado entre los más ampliamente respetados y más importantes de cada una de las bellezas de la India, adorado como la octava manifestación (símbolo o avatara) del dios hindú Vishnu y, además, como un dios incomparable en su propio derecho. Krishna se convirtió en el punto focal de varias facciones bhakti (reverenciales), que a través de los cientos de años han creado una abundancia de versos religiosos, música y pintura.
Las fuentes esenciales del folklore de Krishna son el épico Mahabharata y su suplemento informativo del siglo V, el Harivamsha, y los Puranas, especialmente los Libros X y XI del Bhagavata-purana. Ellos relatan cómo Krishna (verdaderamente “oscuro” o “aburrido como una nube”) fue naturalmente presentado a la familia Yadava, el hijo de Vasudeva y Devaki, que era la hermana de Kamsa, el señor solapado de Mathura (en la actualidad Uttar Pradesh). Kamsa, al escuchar la predicción de que sería aniquilado por la cría de Devaki, intentó matar a sus hijos, pero Krishna fue llevado por el río Yamuna hasta Gokula (o Vraja, el actual Gokul), donde fue criado por el pionero de los vaqueros, Nanda, y su significativo otro Yashoda.
El niño Krishna era venerado por sus trucos diabólicos; además realizaba numerosos acontecimientos sobrenaturales y mataba presencias malvadas. De adolescente, el vaquero Krishna terminó prestigioso como un amor, el sonido de su viento de madera incitando a las gopis (esposas y niñas de los vaqueros) a salir de sus casas para moverse encantado con él en el resplandor de la tarde.
La más amada de ellas fue la maravillosa Radha. Finalmente, Krishna y su hermano Balarama regresaron a Mathura para matar a Kamsa. Poco tiempo después, encontrando el reino arriesgado, Krishna condujo a los Yadavas hacia la orilla occidental de Kathiawar y estableció su corte en Dvaraka (actual Dwarka, Gujarat). Se casó con la princesa Rukmini y aceptó diferentes esposas también.
Krishna declinó llevar armas en la increíble guerra entre los Kauravas (hijos de Dhritarashtra, el pariente de Kuru) y los Pandavas (hijos de Pandu), sin embargo ofreció una selección de su propia participación al otro lado y el crédito de su ejército al siguiente. Los Pandavas escogieron lo anterior, y Krishna de esta manera se desempeñó como cuadriguero de Arjuna, uno de los hermanos de Pandava. A su llegada a Dvaraka, un día estalló una pelea entre el jefe de Yadava en la que murieron el hermano y el hijo de Krishna. Mientras el dios se sentaba en el bosque lamentándose, un cazador, confundiéndolo con un ciervo, le disparó en su único e impotente reconocimiento, el talón, asesinándolo.
La identidad de Krishna es obviamente una identidad compuesta, sin embargo los componentes diversos no están verdaderamente aislados. Vasudeva-Krishna fue adorado por el siglo V a.C. El pastor Krishna era presumiblemente la fuerza divina de una red pacífica.
El Krishna que surgió de la mezcla de estas figuras estaba finalmente relacionado con el dios preeminente Vishnu-Narayana y, en consecuencia, pensó en su símbolo. Su amor salvaguardaba características particulares, entre ellas una investigación de las analogías entre el amor impresionante y el amor humano. De esta manera, los jóvenes dalliances de Krishna con las gopis son descifrados como emblemáticos del apreciado intercambio entre Dios y el espíritu humano.
Simbolo de Krishna
El rico surtido de leyendas relacionadas con la vida de Krishna provocó una riqueza de retratos en la pintura y la figura. El tipo Krishna (Balakrishna) es retratado deslizándose mirándolo fijamente en la cara y las rodillas o golpeando la pista de baile con deleite, un fajo de margarina agarrado. El impresionante darling -el retrato más conocido- está indicado tocando la flauta, rodeado de reverentes gopis. En la pintura de Rajasthani y Pahari de los siglos XVII y XVIII, Krishna está típicamente delineado con piel azul oscura, llevando un dhoti amarillo (ropa interior) y una corona de plumas de pavo real.
Nacimiento
En Krishna Charitas, Krishna está destinado a Devaki y a su pareja, el Rey Vasudeva de la facción Yadava en Nathdwara. El hermano de Devaki es un dictador llamado Kamsa. En la boda de Devaki, como lo indican las leyendas puránicas, los espiritualistas le dicen a Kamsa que un vástago de Devaki lo mataría. Kamsa se organiza para ejecutar a la mayoría de los niños de Devaki. En el momento en que Krishna es concebido, Vasudeva desvía encubiertamente al bebé Krishna sobre el Yamuna y lo intercambia.
En el momento en que Kamsa intenta ejecutar al bebé, éste aparece como la diosa hindú Durga, advirtiéndole que su muerte ha tocado base en su reino, y después desaparece, según las leyendas de los puranas. Krishna crece con Nanda Baba y su significativo otro Yasoda cerca del presente Mathura. Dos de los parientes de Krishna también perduran, para ser Balarama y Subhadra específicos, según estas leyendas. El día del nacimiento de Krishna es alabado como Krishna Janmashtami.
Significado
Krishna o Krisna significa “oscuro”, “azul oscuro” o “seductor”, en sánscrito, dialecto indio. Krishna es una fuerza divina ejemplificada del hinduismo, es la representación de los signos de Dios preeminente en el planeta, como lo indica la costumbre hindú.
Krishna, como lo indican los hindúes, es el octavo símbolo del dios Vishnu. Considerando todas las cosas, Krishna es el epítome de la felicidad y el amor, que es lo contrario del símbolo pasado del dios Vishnu, ya que Rama fue descrito por su constancia a las directrices religiosas y sociales.
La leyenda cuenta que Krishna es hijo de Devaki y Vasudeva, fue concebido en el teléfono y su padre lo llevó a Vrindavan para protegerlo de Kamsa, quien era responsable de asesinar a cada uno de los hijos de Devaki y Vasudeva, y lo suplantó en medio de la cama con un infante, llamado lashoda, y fue responsable de decirle a Kamsa que el joven acababa de ser concebido y no podía hacer nada contra los planes de Vishnu.
En medio de su juventud venció las malas presencias enviadas por Kamsa. Por fin, patea el balde a los 125 años por el descuido de un buscador que lo confunde con una presa.
Actualmente, dentro de tatuajes con implicaciones encantadoras y profundas, Krishna es una alternativa, particularmente para los hindúes como una representación del “Ser Preeminente”. Se le habla en numerosos ángulos y apariencias, sin embargo, las viejas expresiones lo simbolizan en piel azul, llevando ropa interior y su cabeza delegada con plumas de pavo real.
Entonces de nuevo, Krishna es adicionalmente utilizado como un nombre, y a pesar de ser masculino, es igualmente utilizado en damas jóvenes. (Ver frases de confianza en dios)
Krishna y Radha
RadhaKrishna son todos referidos dentro del hinduismo como los tipos unidos de dama, así como las substancias varoniles de Dios. Radha y Krishna son los tipos primitivos de Dios y Su fuerza de placer individualmente en la escuela Vaishnava de pensamiento en la cultura Védica.
Krishna es aludido como svayam bhagavan en la filosofía religiosa Vaishnavism y Radha es representada como la fuerza primitiva de las tres potencias fundamentales de Dios, Hladini (euforia profunda enorme), Sandhini (para siempre) y Samvit (conocimiento existencial) de las cuales Radha es una encapsulación del sentimiento de adoración hacia el Dios todopoderoso Shree Krishna (Hladini).
Con Krishna, Radha es reconocida como la Diosa Suprema, porque se dice que Krishna o Dios está justo satisfecho por la administración reverencial en la adoración de la esclavitud y Radha es la ejemplificación del apoyo reverencial de lo incomparable. Ella es igualmente considerada en el Vaishnavismo como la vitalidad femenina absoluta y además como el Lakshmi Supremo (Adi-Lakshmi).
Diferentes amantes la veneran con la comprensión de su naturaleza perdonadora como la mejor manera de lograr a Krishna. Radha también es retratado como el mismo Krishna, dividido en dos, con la meta final de Su deleite.
Se confía en que Krishna cautiva al mundo, sin embargo Radha “encanta incluso a Él”. Por consiguiente, Ella es la diosa preeminente de todos. RadhaKrishn”.
Aunque hay muchas referencias previas al amor de este tipo de Dios, es desde que Jayadeva Goswami compuso una conocida balada Gita Govinda en el siglo XII de la Era Común, que el tema del amor del otro mundo entre el impresionante Krishna y su entusiasta Radha, se convirtió en un tema celebrado en toda la India. También se confía en que Radha no es sólo una señora vaquera, sino que es el punto de partida de todas las gopis, o identidades celestiales que se interesan por el movimiento rasa.
Templo
Los desarrollos del bhakti comprometidos con Krishna terminaron siendo inconfundibles en el sur de la India en los siglos VII al IX de EC. Las obras más puntuales incorporaban las del pueblo santo Alvar de la nación tamil. Una acumulación notable de sus obras es el Divya Prabandham. La conocida acumulación de melodías Tiruppavai de Alvar Andal, en la que se considera a sí misma como una gopi, es la más aclamada de las obras más consolidadas de este tipo.
El desarrollo comenzó en el sur de la India en medio del séptimo CE, extendiéndose hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra; en el siglo XV, se estableció en Bengala y el norte de la India. Los primeros pioneros del Bhakti incorporan Nimbarka (siglo XII o XIII d.C.), aunque la mayoría se elevó más tarde, incluyendo Vallabhacharya (siglo XV d.C.) y (Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu). Ellos comenzaron sus propias escuelas, en particular Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya, y Gaudiya Vaishnavism, con Krishna como el dios preeminente.
En el Decano, especialmente en Maharashtra, los escritores de la facción Varkari, por ejemplo, Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath y Tukaram hicieron avanzar el amor de Vithoba, un tipo cercano de Krishna, desde el punto de partida más temprano del siglo XIII hasta finales del siglo XVIII. En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka formaron melodías comprometidas con la imagen de Krishna de Udupi. Rupa Goswami del Vaishnavismo Gaudiya ha ordenado un esquema de largo alcance del bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu.
En el sur de la India, los acharyas del Sri Sampradaya han compuesto respetuosamente sobre Krishna en la gran mayoría de sus obras, incluyendo el Thiruppavai de Andal y Gopala Vimshati de Vedanta Desika.
Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos santuarios Krishna reales, y Janmashtami es una de las celebraciones generalmente elogiadas en el sur de la India.
ISKCON
Para 1965 el desarrollo de Krishna-bhakti se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (educado por su maestro, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) fuera de su país en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York. Después de un año en 1966, en la estela del aumento de numerosos seguidores, pudo enmarcar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), famosa por ser conocida como el desarrollo Hare Krishna.
La motivación detrás de este desarrollo fue exponer sobre Krishna en inglés y compartir la teoría del Vaishnava de Gaudiya con individuos en el mundo occidental difundiendo las lecciones de la persona santa Chaitanya Mahaprabhu. En las memorias de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que obtuvo cuando se le dio diksha o comienzo en Gaya fue la estrofa de seis palabras del Upanishad Kali-Santarana, para ser específicos “Conejo Krishna Hare Krishna, Krishna Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Hare”. En la costumbre de Gaudiya, es el maha-mantra, o mantra increíble, sobre el Krishna bhakti. Su recitación era conocida como hari-nama sankirtana.
El maha-mantra recogió la consideración de George Harrison y John Lennon de la notoriedad de los Beatles, y Harrison creó una crónica del mantra en 1969 por aficionados del Templo Radha Krishna de Londres. Titulado “Bunny Krishna Mantra”, la melodía alcanzó los veinte principales en los diagramas musicales del Reino Unido y fue igualmente fructífera en Alemania Occidental y Checoslovaquia.
El mantra del Upanishad trajo por consiguiente pensamientos de Bhaktivedanta e ISKCON con respecto a Krishna al Oeste. ISCKON ha construido numerosos santuarios de Krishna en el Oeste, así como diferentes áreas, por ejemplo, Sudáfrica.
Krishna se encuentra en la historia y la mano de obra del sudeste asiático, pero en un grado mucho menor que Shiva, Durga, Nandi, Agastya y Buda. En los santuarios (caramelos) de los destinos arqueológicos en la accidentada Java, Indonesia, los relieves de los santuarios no representan su vida tranquila o su trabajo como el sugestivo amor, ni tampoco lo hacen los notables escritos hindúes javaneses.
O tal vez, su adolescencia o la vida como señor y compañero de Arjuna han sido cada vez más apoyados. Las especialidades más detalladas del santuario de Krishna se encuentran en una progresión de relieves krsnayana en el complejo del santuario hindú Prambanan cerca de Yogyakarta. Estos datan del siglo IX d.C. Krishna siguió siendo una pieza de la textura social y filosófica de Java a lo largo del siglo XIV, como lo confirman los relieves penataranes del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en Java oriental, antes de que el Islam sustituyera al budismo y al hinduismo en la isla. (Ver quien fundo la iglesia catolica romana)
La artesanía de la época medieval de Vietnam y Camboya incluye a Krishna. Las figuras y relieves más antiguos son de los siglos VI y VII, e incorporan la iconografía del Vaishnavismo. Como indicó John Guy, el guardián y jefe de las expresiones del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte, la artesanía de Krishna Govardhana de la Vietnam del siglo VI/ VII en Danang, y la Camboya del siglo VII en el colapso de Phnom Da Angkor Borei, son las más refinadas de esta época.
La iconografía de Krishna ha sido encontrada adicionalmente en Tailandia, junto con las de Surya y Vishnu. Por ejemplo, se ha encontrado un gran número de figuras y símbolos en los destinos de Si Thep y Klangnai, en la localidad de Phetchabun, en el norte de Tailandia. Estas datan de los siglos VII y VIII, y provienen de los sitios arqueológicos de los periodos Funan y Zhenla.
Mantra
El mantra Hare Krishna, también aludido respetuosamente como el Maha Mantra (“Gran Mantra”), es un mantra Vaishnava de 16 palabras al que se hace referencia en el Kali-Santarana Upanishad, y que a partir del siglo XV adquirió importancia en el desarrollo del Bhakti siguiendo las lecciones de Chaitanya Mahaprabhu. Este Mantra está hecho de dos nombres sánscritos del Ser Supremo, “Krishna” y “Rama”.
Como lo indica la filosofía Vaishnava de Gaudiya, la conciencia única y el objetivo de la vida de uno es el amor no adulterado del dios Krishna. Desde los años 60, el mantra ha sido seguramente entendido fuera de la India por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y su desarrollo, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (normalmente conocida como “los Hare Krishnas”).
El mantra Hare Krishna está hecho de nombres sánscritos en el caso vocativo solitario: Hare, Krishna y Rama (en ortografía anglosajona). Es una graciosa estrofa en el metro de anuṣṭubh (Un cuarteto de cuatro líneas (pāda) de ocho sílabas con ciertas longitudes de sílabas para una porción de las sílabas).
El Sánscrito es un dialecto polisémico y por consiguiente, este mantra tiene numerosas elucidaciones que pueden ser consideradas todas correctas. “Conejo” puede ser descifrado como el tipo vocativo de Hari, otro nombre de Vishnu que significa “el que expulsa el engaño”. Otra elucidación es como el vocativo de Harā, un nombre de Rādhā, el interminable compañero de Krishna o Su vitalidad (la Shakti de Krishna).
Como lo indica A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Harā alude a “la vitalidad/shakti de la Suprema Personalidad de Dios” mientras que Krishna y Rama aluden a la Suprema Deidad Mismo, significando “Aquel que es Todo Atractivo” y “Aquel que es la Fuente de Todo Placer”. En el salmo Vishnu Sahasranama hablado por Bhishma en aclamación de Krishna después de la Guerra de Kurukshetra, Krishna también es llamado Rama.
De vez en cuando se confía en que “Rama” en “Rabbit Rama” significa “Radharamana” o el querido de Radha (otro nombre para Kṛṣṇa). El entendimiento más típico es que Rāma alude a Rama del Ramayana, un símbolo previo de Krishna. “Rama puede ser también un tipo abreviado de Balarama, la primera extensión de Krishna.” El mantra es repetido, ya sea cantado para que cualquiera pueda escuchar (bhajan), congregacionalmente (kirtan) o para uno mismo en voz alta o racionalmente (japa). A. C. Bhaktivedanta Swami retrata el camino hacia la recitación del Maha Mantra como una búsqueda:
El conocimiento de Krishna no es un falso inconveniente en el cerebro; esta conciencia es la primera vitalidad de la sustancia viviente. Cuando oímos la vibración sobrenatural, esta conciencia se restaura. Esta recitación de’Bunny Krishna, Hare Krishna, Krishna, Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare’ es sancionada directamente desde la etapa profunda, y de esta manera esta vibración de sonido supera a todos los estratos inferiores del conocimiento – para ser erótico, mental, y erótico específico. En esa capacidad cualquiera puede participar en la recitación sin ninguna capacidad pasada.
El mantra es el primer testimonio en el Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad (Kali Santarana Upanishads), un Vaishnava Upanishad relacionado con el Krishna Yajurveda. En este Upanishad, Narada es contado por Brahma (en la interpretación de K. N. Aiyar):
Aviso a lo que todos los Shrutis (los Vedas) guardan misterio y encubrimiento, a través del cual uno puede cruzar el Saṃsāra (presencia común) de Kali. Se sacude (los impactos malévolos de) Kali a través de la simple expresión del nombre del Señor Narayana, que es el Purusha primitivo.
Narada pide que Narayana le diga este nombre, y Brahma responde:
Conejo Rama Hare Rama, Rama Hare, Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Hare; Estos dieciséis nombres son dañinos de los impactos turbios de Kali. Ni un solo método preferido sobre esto está a la vista en cada uno de los Vedas.
El mantra fue promovido por Chaitanya Mahaprabhu generalmente alrededor del año 1500 d.C. cuando comenzó su objetivo principal de difundir este mantra abiertamente a “cada ciudad y pueblo” del planeta, recorriendo toda la India, y particularmente dentro de las regiones de Bengala y Odisha.
Algunas variantes del Kali Santarana Upanishad dan el mantra con Hare Rama yendo antes que Hare Krishna (como se mencionó anteriormente), y otras con Hare Krishna yendo antes que Hare Rama, como en la interpretación Navadvipa de la composición. El último arreglo es por mucho el más típico dentro de las convenciones Vaishnava. Es una convicción típica que el mantra es igualmente poderoso cuando se habla en cualquiera de los dos arreglos.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, un entusiasta de Krishna en progresión discipular, a petición de su maestro, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, trajo las lecciones de Sri Chaitanya desde Bharat (India) y sin ninguna ayuda asumió la responsabilidad de difundirlas por todo el mundo occidental. Comenzando en la ciudad de Nueva York en 1965, cercó el mundo varias veces en los últimos once años de su vida, haciendo de’Conejo Krishna’ una expresión notable en numerosas partes del mundo.
Gopis
Gopi es una palabra sánscrita que comienza con la palabra Gopala aludiendo a un individuo responsable de un grupo de animales lecheros. En el hinduismo particularmente el nombre gopika (tipo femenino de gopi) es utilizado con mayor regularidad para aludir a la reunión de jóvenes mujeres pastoras renombradas dentro del Vaishnavismo por su dedicación genuina (Bhakti) a Krishna como se describe en el Bhagavata Purana y otras escrituras puránicas.
De esta reunión, una gopika conocida como Radha (o Radhika) tiene una posición de especial veneración y significado en varias convenciones religiosas, particularmente dentro del Vaishnavismo Gaudiya. En el Vaishnavismo de Gaudiya, hay 108 gopikas de Vrindavan.
Las gopis de Vrindavan completan 108 en número; Krishna charit retrata el número como 16,000. Comúnmente se separan en tres reuniones: Compañeros de Gopi de edad indistinguible de Krishna; sirvientas; y repartidores de gopi. La primera reunión son los más magnificados (Varistha), los compañeros gopi contemporáneos de Krishna, la segunda reunión son las sirvientas y son las siguientes más elogiadas (Vara), y los destacamentos gopi vienen después de ellas. Las varistha gopis son más populares que todas las demás. Ellos son incesantemente los compañeros cercanos de Radha y Krishna. Nadie puede cuadrar o superar la adoración que llevan por la pareja celestial. Las nueve gopis esenciales son consideradas las preeminentes de los amantes de Krishna después de Srimati Radharani.
Como lo indica la filosofía religiosa hindú Vaishnava, se dice que los relatos concernientes a las gopis son la personificación del Suddha-bhakti que es retratado como `el tipo más elevado de amor sin restricciones por Dios’ (Krishna). Su dedicación no restringida e inamovible es retratada de arriba abajo en las secciones posteriores del Bhagavata Purana, dentro de los pasatiempos Vrindavan de Krishna y además en las narrativas del sabio Uddhava.
Krishna y Arjuna
La obligación de compañía del Señor Krishna y Arjuna es el vínculo más elogiado en el folklore hindú perseguido por la obligación del Señor Rama y el Señor Hanuman. Según Mahabharata, Arjuna fue la manifestación del Señor Nara quien fue el compañero más cercano del Señor Vishnu. Junto a Nara, el Señor Vishnu venció cada una de las presencias malvadas después de la agitación de Ocean Samudra Manthan.
Jrishna y Shiva
Como lo indica el Señor Shiva, Nara y el Señor Vishnu sostienen el universo entero y se manifiestan en cada Yuga para terminar con todo lo turbio y establecer la nobleza. El afecto por el Señor Krishna por Arjuna es obvio desde Adi Parva. Donde después de la batalla en el bosque de Khandava, en lugar de pedir cualquier arma o poder, el Señor Krishna revela a Indra que su compañerismo con Arjuna permanecerá hasta el final de los tiempos.
El gobernante Krishna también describió su afecto por Arjuna en Vana Parva diciendo que quien aborrezca a Arjuna detestará al Señor Krishna y quien persiga a Arjuna perseguirá al Señor Krishna.
Incluso dijo que nadie en el mundo entero le es más querido que Arjuna y que puede renunciar a cualquier cosa, incluyendo a sus hijos, esposos y nacionales, sólo por Arjuna. En su última conversación con su padre, Vasudeva, le reveló que necesita a Arjuna para ejercer sus últimos derechos y además dijo que el Señor Krishna es Arjuna y Arjuna es el Señor Krishna. Tal era el significado de Arjuna que el dios preeminente Señor Krishna estaba preparado para perder cualquier cosa por él. (Ver como recibir sanidad divina y milagros de dios)
La historia se desarrolla asi, esta fue la primera vez que Arjuna conoció a Krishna. Sin embargo, Khandavaprastha fue el lugar donde Arjuna y el parentesco de Krishna se formo realmente. Cuando mientras deambulaban en la Khandava Vana, Arjuna y Krishna se encontraron con el señor de la llama, Agni.
Agni tenía un apetito increíble y esperaba quemar toda la Khandava Vana para extinguir su ansia. Sea como fuere, Takshaka, el gobernante serpiente vivía en un bosque similar y era compañero de Indra. Así que la última tala de lluvias importantes para arruinar la intención de Agni de consumir las áreas boscosas. Agni pidió a Krishna y a Arjuna que le permitieran entender su objetivo.
Arjuna se acercó a Agni por Gandiva porque los arcos ordinarios no eran capaces de tolerar la calidad de sus brazos. Los tres en ese punto conjuraron a Varuna, el Dios de los mares, que favoreció a Arjuna con la Gandiva – el arco Agni-Luna hecho por Brahma. En esta línea, Arjuna llegó a ser dueño de su renombrado arco. Agni también le dio a Arjuna un carro resplandeciente con cuatro corceles cargados, y llevando una bandera que un día sería poseída por los chimpancés celestiales del Vishwkarma. Arjuna además adquirió su conocida concha.
Con Krishna utilizando el Chakra Sudarshana Arjuna y Krishna persiguió una lucha efectiva contra Indra y ayudó a Agni a quemar todo el Khandava Vana. El orgullo de Indra por la prosperidad de Arjuna conquistó su indignación y le otorgó poderes más notables. Finalmente todos los seres divinos, demonios y serpientes fueron aplastados por Arjuna en esta guerra de Khandava.
En su destrucción de Khandava, Krishna y Arjuna habían evitado una presencia malvada, Mayasura, para reunir su residencia real. De esta manera le debe a Arjuna alguna ayuda, y después de ser coordinado por Krishna, Mayasura dijo que él fabricaría una residencia real para Yudhishtra. Como Mayasura fue un extraordinario diseñador de los Asuras, en poco tiempo construyó el vestíbulo de los Maya get together – una inmensa residencia real para los Pandavas, repleta de libros anticuados, reliquias y gemas. Este corredor era bien conocido por sus sueños visuales. De esta manera, Khandavaprastha fue rebautizado como Indraprastha.
Gaya, un señor de Gandharva, mientras se mueve sobre los cielos, escupe el plato en su plano celestial. Se aleja de cualquier confinamiento de las palmas de influencia de Sri Krishna, ofreciendo súplicas al dios Sol Surya. Sri Krishna se pone extremadamente furioso y promete asesinarlo. Gaya es un amante extraordinario de Krishna. Krishna no pudo reclamar su promesa.
Narada aconseja a Gaya que se acerque a Arjuna y busque primero su confirmación de que lo está protegiendo, antes de descubrir sobre el individuo que se ha puesto a punto para acabar con su vida. Según la recomendación de Narada, el gobernante toma la garantía de Arjuna para su seguridad antes de descubrir la promesa de Krishna de matarlo. Arjuna, sin embargo, se adhiere a su juramento a Gaya.
Tanto Arjuna como Krishna se sienten excepcionalmente deprimidos por la circunstancia de que cada uno de ellos luchará contra los más adorados. Cualquier número de intercambios entre las dos partes no deja huella en esta circunstancia. La mediación de Subhadra, Narada, Rukmini, Satyabhama y otros se queda corta, provocando una batalla directa.
Krishna Balarama
La guerra estalla y Krishna v/s Arjuna hace reverencias y comienza el duelo de flechas. Esos dos van a la batalla salvaje. Las armas y los astros utilizados por los dos causan una reducción sustancial. Desde que Krishna tuvo Kodanda y Arjuna tuvo Gandiva. Ambos son invencibles y ninguno de ellos resulta dañado. Por fin Krishna utiliza el chakra Sudarshana y Arjuna utiliza el Vaishnavastra. El Maestro Shiva se presenta ante ellos y les pide que retiren sus armas peligrosas para prevenir la debacle del mundo.
Krishna clarificó la expectativa detrás de la lucha contra Arjuna. Numerosos individuos incluyendo a Balarama se quejaron de que Krishna estaba inclinado hacia Pandavas. A través de esto, demostró que no estaba inclinado hacia nadie, sino hacia la equidad. De la misma manera, él insinuó que Krishna y Arjuna eran equivalentes. Implicó que los Pandavas eran correctos adherentes de la equidad, siendo Arjuna el individuo más verdadero y esa es la motivación detrás de por qué los adoraba y particularmente a Arjuna sin duda alguna.
Avatar
Krishna es hablado en las costumbres de la India desde numerosos puntos de vista, sin embargo con algunos puntos de vista básicos. Su iconografía ordinariamente lo delinea con piel oscura, opaca o azul, similar a la de Vishnu. En cualquier caso, los relieves anticuados y medievales y las expresiones basadas en la piedra lo delinean en la sombra común del material del que está enmarcado, tanto en la India como en el sudeste asiático. En unos pocos mensajes, su piel es maravillosamente representada como la sombra de Jambul (Jamun, un producto orgánico de color púrpura).
Krishna es frecuentemente retratado usando una corona de pavo real o una corona de pluma, y tocando el bansuri (instrumento de viento de madera indio). En este cuadro, él aparece típicamente con una pierna inclinada ante la otra en la pose de Tribhanga. A veces se le unen los bovinos o un ternero, que simbolizan al pastor celestial Govinda. Por otro lado, aparece como un hombre sentimental y seductor con las gopis (lecheras), haciendo música o haciendo trucos con regularidad.
En diferentes símbolos, es una pieza de escenas de la zona de guerra del épico Mahabharata. Aparece como un cuadriguero, prominente cuando atiende al personaje soberano de Pandava Arjuna, reflejando emblemáticamente las ocasiones que provocaron el Bhagavad Gita – un texto sagrado del hinduismo. En estas representaciones prevalentes, Krishna aparece en el frente como el cuadriguero, ya sea como guía para sintonizar a Arjuna, o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus pernos en la zona de combate de Kurukshetra.
Los símbolos de intercambio de Krishna lo demuestran como un infante (Bala Krishna, el niño Krishna), un bebé deslizándose mirándolo fijamente en la cara y las rodillas, un joven en movimiento, o un niño de aspecto honesto tomando o devorando energéticamente (Makkan Chor), agarrando (Laddu Gopal) o como un niño recién nacido enorme chupándose el dedo del pie mientras se desliza sobre una hoja de banyan en medio del Pralaya (la vasta desintegración) vista por el sabio Markandeya.
Las variedades locales en la iconografía de Krishna se encuentran en sus estructuras distintivas, por ejemplo, Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, Shrinathji en Rajasthan y Guruvayoorappan en Kerala.
Las reglas para el arreglo de los símbolos de Krishna en estructura y diseño están representadas en los mensajes sánscritos de la época medieval sobre las expresiones del santuario hindú, por ejemplo, Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, y Agni Purana. Por lo tanto, los mensajes tamiles de principios del período medieval contienen además reglas para cincelar a Krishna y Rukmini. Algunas estatuas hechas por estas reglas están en las acumulaciones del Museo del Gobierno, Chennai.
Religión
Una amplia gama de pensamientos religiosos y filosóficos son introducidos a través de Krishna en los escritos hindúes. Ramanuja, un erudito hindú cuyas obras fueron persuasivas para el desarrollo de Bhakti, lo exhibió hasta el monismo calificado (Vishishtadvaita). Madhvacharya, un erudito hindú cuyos trabajos impulsaron el establecimiento de la facción Haridasa del Vaishnavismo, introdujo a Krishna en el sistema del dualismo (Dvaita).
Jiva Goswami, una persona santa de la escuela Vaishnava de Gaudiya, describió la filosofía religiosa de Krishna hasta el Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda. La filosofía religiosa de Krishna se exhibe en un sistema de monismo no adulterado (advaita, llamado shuddhadvaita) por Vallabha Acharya, quien fue el organizador de la facción Pushti del vaishnavismo.
Madhusudana Sarasvati, un lógico de la India, mostró la filosofía de Krishna en el sistema del no-dualismo-monismo (Advaita Vedanta), mientras que Adi Shankara, a quien se le atribuye el mérito de reunir y construir los flujos fundamentales del pensamiento en el hinduismo, hizo referencia a Krishna en sus discursos de mediados del siglo VIII sobre la puja Panchayatana.
El Bhagavata Purana, un contenido bien conocido en Krishna visto como una escritura sagrada en Assam, orquesta una estructura de Advaita, Samkhya, y Yoga para Krishna sin embargo uno que regresa a través de la dedicación adorable a Krishna. Bryant representa la combinación de pensamientos en el Bhagavata Purana como,
La lógica del Bhagavata es una mezcla de las palabras del Vedanta, el trascendentalismo de Samkhyan y la praxis devocional del Yoga. (…) El décimo libro presenta a Krishna como la parte más notable de la divinidad – la identidad detrás del término Ishvara y una parte definitiva del Brahman.
– Edwin Bryant, Krishna: Un libro de consulta
Mientras que Sheridan y Pintchman confirman la opinión de Bryant, la última incluye que la sede védica subrayada en el Bhagavata es no dualista con una distinción. En el Vedanta tradicional no dual toda la verdad es una verdad interconectada y una, el Bhagavata establece que el hecho de la materia está interconectado y es plural. (Ver historia de la iglesia católica)
Sobre las diferentes filosofías y racionalidades religiosas, el tema regular presenta a Krishna como la encarnación e imagen del amor celestial, con la vida humana y el amor como una impresión de lo perfecto. Las leyendas dolorosas y llenas de amor de Krishna y las gopis, sus divertidos trucos amorosos de niño, así como sus posteriores discursos con diferentes personajes, son tratados cuidadosamente como analogías para el anhelo humano por lo celestial y por la importancia, y el juego entre los universales y el espíritu humano.
La lila de Krishna es una filosofía religiosa de juego de afecto. Según John Koller, “el amor se introduce no sólo como un camino de salvación, sino como la vida más asombrosa”. El amor humano es la adoración de Dios.
Diferentes escritos que incorporan a Krishna, por ejemplo, el Bhagavad Gita han atraído varios bhasya (críticas) en las convenciones hindúes. A pesar de ser sólo una parte del Mahabharata épico hindú, ha funcionado como una guía autónoma de otro mundo.
Simbólicamente eleva a través de Krishna y Arjuna las situaciones morales y buenas de la vida humana, en ese punto exhibe una gama de respuestas, diciendo algo acerca de las investigaciones ideológicas sobre las oportunidades humanas, las decisiones y los deberes hacia uno mismo y hacia los demás. Este discurso de Krishna ha atraído en varias traducciones, de ser una analogía de la batalla humana interna educando la paz, a ser una similitud de la batalla humana externa mostrando un rechazo del quietismo a la opresión.
Krishna y Jesús
A pesar de sus disparidades, el hinduismo y el cristianismo tienen semejanzas extraordinarias. También, esto es especialmente notable a causa de la vida y las lecciones de las dos figuras focales de estas religiones mundiales – Cristo y Krishna.
Las similitudes en simplemente los nombres de `Cristo’ y `Krishna’ tienen suficiente combustible para que la personalidad inquisitiva instigue a la sugerencia de que ellos eran sin duda uno y un individuo similar. A pesar del hecho de que hay pruebas mínimas registradas, es difícil ignorar un gran grupo de semejanzas entre Jesucristo y el Señor Krishna. ¡Rompe esto!
Cristo tiene su origen en la palabra griega’Christos’, que significa “el bienaventurado”. Una vez más, la palabra `Krishna’ en griego equivale a `Christos’. Una representación conversacional en Bengalí de Krishna es’Kristo’, que es equivalente al español para Cristo -‘Cristo’.
El padre del Movimiento de la Conciencia de Krishna AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada comentó una vez: “Cuando un individuo indio se acerca a Krishna, regularmente dice, Krsta. Krsta es una palabra sánscrita que significa fascinación. Así que cuando nos dirigimos a Dios como Cristo, Krsta, o Krishna mostramos una Personalidad Suprema de Dios similar y atrayente. En el momento en que Jesús declaró: “Padre nuestro que trabajas en el paraíso consagrado sea tu nombre”, el nombre de Dios era Krsta o Krishna”.
Prabhupada dice además: “‘Cristo’ es otro método para decir Krsta y Krsta son otro método para articular Krishna, el nombre de Dios… el nombre general de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre particular es Krishna. Por consiguiente, ya sea que llames a Dios’Cristo’,’Krishna’ o’Krishna’, eventualmente estás atendiendo a la Personalidad Suprema equivalente de Dios… Sri Caitanya Mahaprabhu declaró: namnam akari bahu-dha nija-sarva-saktis. (Dios tiene muchos nombres, y a la luz del hecho de que no hay contraste entre el nombre de Dios y Él mismo, cada uno de estos nombres tiene un poder indistinguible de Dios.
Como lo indica el folklore hindú, Krishna fue concebido en la tierra con la meta de que la paridad del bien en el planeta pudiera ser reestablecida. Sea como fuere, hay muchas especulaciones encontradas con respecto a su divinidad. A pesar de que la historia de Krishna lo delinea como un Señor definitivo del Universo, sin importar si Krishna mismo es Dios o el hombre es todavía un asunto antagónico en el hinduismo.
Los hindúes confían en que Jesús, similar al Señor Krishna, es simplemente un símbolo más de lo Divino, que vino a indicar a la humanidad en el estilo de vida honesto. Este es otro punto donde Krishna se parece a Cristo, una figura que es “completamente humana y completamente divina”.
Krishna y Jesús fueron los dos ángeles guardianes de la humanidad y símbolos de Dios que han regresado a la tierra en un momento particularmente básico en las vidas de sus parientes. Eran simplemente las manifestaciones del Ser Divino en forma humana para animar a las personas al amor divino, al poder divino, al discernimiento divino, y guiar al mundo equivocado hacia la luz de Dios.
Estos dos más respetados de los símbolos religiosos garantizan, asimismo, el cumplimiento de sus religiones sin la presencia de nadie más. Es intrigante tomar nota de lo indistinguible que todos hablaron en el Bhagavad Gita y en la Santa Biblia sobre el noble estilo de vida.
El gobernante Krishna dice en el Gita: “En cualquier momento, O Arjuna, la naturaleza ejemplar disminuye, y la blasfemia gana, mi cuerpo acepta la forma humana y vive como un individuo.” Él también dice: “Para asegurar la honestidad y además para rechazar a los insidiosos, me manifiesto en este planeta de vez en cuando”. De la misma manera, Jesús dijo: “Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais, porque yo seguí adelante y me originé de Dios, y no he venido por mí mismo, sin embargo Él me envió”.
En numerosos puntos del Bhagavad Gita, el Señor Krishna dijo acerca de Su unidad con Dios: “Yo soy el camino, ven a Mí… Ni el gran número de seres divinos ni los sabios increíbles conocen mi punto de partida, porque Yo soy la fuente del considerable número de seres divinos y de sabios extraordinarios”. En la Santa Biblia, Jesús expresa adicionalmente el equivalente en sus Evangelios: “Yo soy el camino, la realidad y la vida. Nadie va al Padre aparte de a través de mí. En la remota posibilidad de que me conocieras de verdad, te darías cuenta de que mi Padre también…”.
Krishna anima a todos los hombres a seguir trabajando por el bienestar del expreso a lo largo de toda la vida: “Ese hombre logra la armonía que vive sin dolor, libre de todas las necesidades y sin el sentimiento del `yo’ y del `mío'”. Este es el estado del brahmán… ” Jesús también garantiza al hombre: “El que venza a’Yo’ hará una columna en el santuario de mi Dios y no saldrá más”.
El Maestro Krishna animó a sus devotos a perseguir la especialidad de control lógico de las facultades. Un yogui especialista puede retirar su cerebro de los viejos alicientes del mundo material y puede unir su vitalidad psicológica con el deleite del rapto interior o samadhi.
“En el momento en que el yogui, como una tortuga que tira de sus apéndices, puede resignar completamente sus facultades de los objetos de discernimiento, su astucia muestra su falta de agudeza.” Cristo, también, transmitió un mandato comparable: “Sin embargo, cuando ores, entra en tu armario, y cuando cierres tu entrada, implora a tu Padre que está en misterio; y tu Padre que ve en misterio te compensará directamente”.
Krishna se enfocó en la posibilidad de la finura de Dios en el Gita: “Yo soy el punto de partida de todo, y todo surge de Mí….”. También, dijo Jesús: “Yo soy el pan de vida; el que viene a mí nunca tendrá apetito y el que cree en mí nunca tendrá sed.”
Krishna y Vishnú
El desorden a medio camino surge sobre la base de que, en contraste con la mayoría de las costumbres religiosas, el Vaishnavismo reconoce un tipo de monoteísmo polimórfico. En otras palabras, sostiene que hay un solo Dios que aparece en varias apariencias, cada una particular e interesante. Estos signos, además, son vistos como equivalentes, pero luego varios también nivelados. Son uno, pero luego extraordinarios.
Por cierto, podría decirse que todos los tipos de Dios son uno, como en la declaración que acompaña a Srila Prabhupada:
En la clase de Vishnu-tattva no hay pérdida de intensidad comenzando con una extensión y luego hacia la siguiente, como tampoco hay pérdida de iluminación cuando una llama alienta a otra. Miles de personas pueden ser despertadas por una llama única, y todos tendrán un poder de luz similar. En esta línea se debe comprender que aunque todos los Vishnu-tattvas, desde Krishna y el Señor Chaitanya hasta Rama, Narasimha, Varaha, etc., aparecen con varios puntos culminantes en varias edades, todos son igualmente contribuidos con una intensidad preeminente. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.71, significado)
La similitud de la llama de Prabhupada se basa en un precedente convencional encontrado en el Brahma-samhita (5.46), equitativamente estableciendo a Krishna como preeminente entre las apariciones del Señor: “La luz de una luz que se transmite a diferentes velas, a pesar de que se consume independientemente en ellas, es equivalente en su calidad. Venero al anticuado Señor Govinda[Krishna], quien se muestra de manera similar y versátil en Sus diferentes indicaciones”.
Brahma expresa esto mucho más directamente antes en ese trabajo equivalente (5.1): “Krishna, conocido como Govinda, es la Deidad Suprema. Tiene un interminable y alegre cuerpo de otro mundo. Él es el principio de todo. No tiene otro comienzo y es la razón principal de todas las causas”.
Y después de eso una vez más (5.39): “Venero a Govinda, el anticuado Señor, que por sus diferentes partes se presentó en el planeta en varias estructuras y manifestaciones, por ejemplo, el Señor Rama, pero que por sí mismo se presenta en su incomparable y único marco como el Señor Krishna”.
Brahma enfatiza este punto en el Srimad-Bhagavatam (10.14.14) al ver a Krishna entregar interminables marcos Vishnu de Su cuerpo sobrenatural. Cuidando a Krishna, Brahma dice, “¿Dirías que no eres el primer Narayana[Vishnu], O controlador preeminente, ya que eres el Alma de cada ser personificado y el observador eterno de todos los dominios hechos? Ciertamente, el Señor Narayana es Tu extensión, y es llamado Narayana a la luz del hecho de que Él es la fuente productora del agua primitiva del universo. Es genuino, no es el resultado de tu imaginativa Maya.” (Ver santa muerte roja)
De esta manera, mientras que las indicaciones completas de Dios son en su mayor parte equivalentes, hay un sentido en el cual uno se origina del otro, con Krishna existiendo en el punto de partida absoluto. En este límite se le conoce como avatari -la fuente de todo lo que es igual- en lugar de avatara. Krishna y Sus manifestaciones completas son la Persona Suprema equivalente en varias pretensiones para propósitos inconfundibles, extendiéndose desde tolerar el amor soberbio de Sus servidores en el mundo profundo hasta implicar intercambios con Sus aficionados secretos en Vrindavan.
