El Chamanismo es un fenómeno religioso enfocado en la imagen de un chamán, un individuo aceptado para lograr diferentes poderes a través del estupor o la experiencia religiosa encantada. A pesar del hecho de que las colecciones de los chamanes cambian de una cultura a otra, normalmente se piensa que son capaces de reparar a los aniquilados, de hablar con el otro mundo y de escoltar regularmente a los espíritus de los muertos a ese otro mundo. La cosa está enmarcada de la palabra de acción ša-‘saber’; de esta manera, un chamán es en realidad “alguien que sabe”. Los chamanes registrados en las etnografías cronometradas han incluido a mujeres, hombres y personas transgénero de todas las edades, desde el centro de la adolescencia en adelante.
¿Qué es el Chamanismo?
Como lo sugieren sus antecedentes históricos, el término se aplica en el sentido más estricto sólo a los marcos religiosos y maravillas de los grupos étnicos del norte de Asia y de los Urales-Altaicos, por ejemplo, los Janty y Mansi, Samoyed, Tungus, Yukaghir, Chukchi, y Koryak. Sin embargo, el chamanismo también se utiliza en su mayor parte para retratar las reuniones indígenas en las que se unen trabajos, por ejemplo, curanderos, pioneros religiosos, instructores y consejeros. En este sentido, los chamanes son especialmente regulares entre otros grupos del Ártico, los indios americanos, los aborígenes australianos y las reuniones africanas, por ejemplo, los san, que mantuvieron sus sociedades consuetudinarias hasta bien entrado el siglo XX.
Comúnmente se coincide en que el chamanismo comenzó entre perseguir y ensamblar sociedades, y que continuó dentro de algunos grupos y cultivando órdenes sociales después de las ideas de los agronegocios. Normalmente se encuentra relacionado con el animismo, un marco de convicción en el que el mundo es el hogar de un montón de criaturas del alma que pueden ayudar u obstruir las empresas humanas. (Ver oracion a la sangre de cristo para proteccion )
Las evaluaciones varían en cuanto a si el término chamanismo podría estar conectado a cada uno de los marcos religiosos en los que un personaje focal es aceptado para tener relaciones directas con el mundo extraordinario que le otorga ir como sanador, vidente, y así sucesivamente. Puesto que tal comunicación se produce en general a través de un estado de euforia o estupor, y a la luz del hecho de que se trata de maravillas psicosomáticas que pueden ser logradas en cualquier momento por personas con la capacidad de hacerlo como tal, la quintaesencia del chamanismo no radica en la maravilla general, sino más bien en ideas, actividades y artículos explícitos asociados con la aturdimiento (ver también viaje mental).
Origen
“Chamán” probablemente comienza en la lengua tungusica evenki del norte de Asia. Como indica el etnolingüista Juha Janhunen, “la palabra está presente en la mayoría de las figuras de habla tungusiana, por ejemplo, Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchú y Ulcha, y “nada parece repudiar la sospecha de que el’chamán’ significante, además, proviene de Proto-Tungunic” y puede haber establecido que se remonta al pasado en el tiempo no menos a dos siglos. El término fue conocido en Occidente después de que las potencias rusas derrotaran al kanato chamánico de Kazán en 1552.
La expresión “chamanismo” fue conectada por primera vez por los antropólogos occidentales como espectadores externos de la anticuada religión de los turcos y mongoles, al igual que los de los grupos de personas vecinos que hablan tungusico y samoyedo. Después de observar progresivamente las costumbres religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar el término en un sentido excepcionalmente amplio. El término fue utilizado para describir prácticas mágico-religiosas irrelevantes que se encuentran dentro de las religiones étnicas de diferentes partes de Asia, África, Australasia e incluso partes totalmente desconectadas de las Américas, ya que confiaban en que estas prácticas eran similares entre sí.
Mircea Eliade expresa: “Un primer significado de esta intrincada maravilla, y quizás el menos peligroso, será: chamanismo =’estrategia de euforia religiosa'”. El chamanismo envuelve la razón por la que los chamanes son gente de nivel medio o embajadores entre el mundo humano y los universos del alma. Se dice que los chamanes tratan las enfermedades/enfermedades retocando el espíritu. Mitigar las lesiones que influyen en el espíritu/alma reestablece el cuerpo físico de la persona para que se adapte y la integridad. El chamán también entra en dominios o mediciones extraordinarias para obtener respuestas a los problemas que acosan a la red.
Los chamanes pueden visitar diferentes universos/medidas para llevar dirección a los espíritus confundidos y para mejorar las enfermedades del espíritu humano causadas por componentes externos. El chamán trabaja esencialmente dentro del mundo de otro mundo, lo que influye en el mundo humano. La reconstrucción de la ecualización resulta en la eliminación de la enfermedad. (ver que significa virgen de guadalupe )
Convicciones y prácticas que han sido ordenadas de esta manera como “chamánicas” han atraído la atención de una preocupación legítima por los investigadores de una amplia gama de controles, incluyendo antropólogos, arqueólogos, estudiantes de historia, investigadores de investigaciones religiosas, logistas y terapeutas. Se han creado muchos libros y documentos académicos sobre el tema, y un amigo ha comprobado el diario escolar que se dedica a la investigación del chamanismo. En el siglo XX, numerosos occidentales comprometidos con el desarrollo contra-social han hecho presentes prácticas mágico-religiosas afectadas por sus pensamientos sobre las religiones indígenas de todo el mundo, haciendo que lo que se ha denominado neoshamanismo o el desarrollo neoshamánico. Ha influido en el avance de numerosos ensayos neopaganos, al igual que ha enfrentado un contragolpe y acusaciones de nombramiento social, abuso y engaño cuando los espectadores externos han intentado hablar con sociedades con las que no tienen un lugar.
Significado de Chaman
“Shaman” presumiblemente comienza con la palabra Evenki šamán, con toda probabilidad de la jerga suroccidental hablada por los grupos de personas de Sym Evenki. La expresión tungusica era la que adoptaron los rusos que colaboraban con los grupos indígenas de Siberia. Se encuentra en los diarios del desterrado eclesiástico ruso Avvakum.
La palabra fue transmitida a Europa Occidental a finales del siglo XVII por el explorador holandés Nicolaes Witsen, que en su libro Noord en Oost Tataryen (1692) detalló sus restos y viajes entre los grupos indígenas de Siberia que hablaban tungusico y samoyedo. Adam Brand, un comerciante de Lübeck, distribuyó en 1698 su registro de una oficina del gobierno ruso en China; una interpretación de su libro, distribuida ese mismo año, dio a conocer la palabra chamán a los angloparlantes.
El trasfondo histórico de la palabra Evenki se asocia de vez en cuando con una raíz de Tungus ša-“conocer”. Esto se ha abordado por razones etimológicas: “La probabilidad no puede ser totalmente descartada, pero tampoco debe ser reconocida sin reservas ya que la relación derivativa esperada es fonológicamente impredecible (nota particularmente las cantidades de vocales)”. Otros investigadores declaran que la palabra viene directamente de la lengua manchú, y todas las cosas consideradas serían la palabra principal normalmente utilizada en inglés que es un crédito de esta lengua.
Sea como fuere, Mircea Eliade se dio cuenta de que la palabra sánscrita śramaṇa, que asigna una figura devota o bendita, se ha extendido a numerosos dialectos de Asia Central junto con el budismo y podría ser el comienzo definitivo de la palabra tungusica. Esta propuesta ha sido examinada desde 1917. El etnolingüista Juha Janhunen lo ve como un “error cronológico” y una “inconcebibilidad” que es sólo un “trasfondo histórico fantástico”.
La antropóloga y paleóloga del siglo XXI Silvia Tomaskova sostiene que a mediados del siglo XVII, numerosos europeos relacionaron la expresión árabe shaitan (que significa “demonio”) con las prácticas no cristianas y las convicciones de los grupos indígenas que viven en las montañas de los Urales. Ella recomienda que el chamán pudo haber entrado en los diferentes Tungus vernáculos como una degradación de este término, y después fue aconsejado a los ministros cristianos, pioneros, guerreros y directores de frontera con quienes la población en general tuvo un contacto cada vez mayor durante mucho tiempo. Los etnolingüistas no crearon como un control ni lograron el contacto con estas redes hasta finales del siglo XIX, y pueden haber “leído al revés” erróneamente a tiempo para el punto de partida de esta palabra.
Una chamán (hembra chamán) es a veces llamada chamánka, que no es un término indígena genuino, pero básicamente chamán además del postfijo ruso – ka (para cosas femeninas).
Mexicano
El chamanismo enn Mexico llegó como la religión maya. Hasta la revelación de que las estelas mayas delineaban a los gobernantes en lugar de a los clérigos consagrados, la organización maya y sus distracciones habían sido una preocupación primordialmente perspicaz. A lo largo de los años sesenta y de las décadas siguientes, sea como fuere, la investigación dinástica llegó a despertar el entusiasmo por el tema.
Una idea de’chamanismo’ real, propuesta principalmente por Linda Schele y Freidel, llegó a poseer el filo de la navaja. Sin embargo, el progreso de los Mayas Clásicos, siendo muy formal, hubiera sido incomprensible sin un ministerio creado. Al igual que otros ministerios mesoamericanos prehispánicos, la organización maya primitiva comprendía una cadena de mando de clérigos expertos que actuaban como intermediarios entre la población y las divinidades. Su habilidad esencial era el arte de examinar y componer. (Ver oracion de agradecimiento al señor)
La hermandad en su conjunto era la guardiana de la información concerniente a los dioses y a su camarilla, incluyendo las caléndricas, la mirada cristalina, la adivinación y la presciencia. Además, eran especialistas en historiografía e historia familiar. Los ministros eran típicamente hombres y podían casarse. Una gran parte de nuestro conocimiento se refiere a Yucatán en el Posclásico Tardío, con información adicional que se origina en las tierras altas contemporáneas de Guatemala.
La clase maya de los clérigos es de vez en cuando la idea de haberse levantado de un sistema anterior de chamanes a medida que se desarrollaba la naturaleza social multifacética. El gran chamán siberiano es retratado por su acogedora asociación con uno o varios espíritus ayudantes, los viajes de ʻecstatic a dominios no humanos, y trabaja regularmente por separado, para el beneficio de sus clientes.
En el siglo XX, los grupos de mayas, adivinos y, además, curanderos, pueden demostrar algunos aspectos destacados de los chamanes genuinos, especialmente el sustento a través de la enfermedad o los sueños, el estupor y la correspondencia con un alma. En referencia a estos aspectos destacados, los etnógrafos los denominan con frecuencia aproximadamente “ʻshamans”.
Por otra parte, los clérigos son esencialmente funcionarios de culto que trabajan dentro de una cadena de mando caracterizada y que ofrecen sustento, penitencias y súplicas a los dioses en interés de las reuniones sociales organizadas en varias dimensiones. En el siglo XX el grupo de los mayas de los países buenos del noroeste de Guatemala, las cadenas de importancia de los’Oradores’ ofrecen ejemplos de tales clérigos. Los funcionarios religiosos prehispánicos representados por hombres como Diego de Landa, Tomás de Torquemada y Bartolomé de las Casas también eran ministros, no chamanes.
Peruano
En el tazón de la Amazonía Peruana y en las playas del frente norte de la nación, los curanderos son conocidos como curanderos. Los ayahuasqueros son peruanos que tienen cierta experiencia en la utilización de la ayahuasca. Los ayahuasqueros han resultado ser famosos entre los buscadores occidentales de otros mundos, quienes garantizan que los ayauasqueros y sus mezclas de ayahuasca los han restaurado de todo, desde el desaliento hasta la dependencia de la malignidad.
A pesar de que los curanderos utilizan la ayahuasca y su ritualizada ingestión de la flora del desierto de San Pedro (Trichocereus pachanoi) que contiene mezcalina para la adivinación y el hallazgo de magia, los chamanes de la costa norte se celebran en todo el distrito por su complicada, impredecible y emblemáticamente espesa reparación de áreas elevadas especiales llamadas mesetas (mesas). Sharon (1993) ha afirmado que las mesetas simbolizan el sistema de creencias dualistas que apoyan el entrenamiento y la experiencia del chamanismo de la costa norte. Para Sharon, las mesetas son el “epítome físico de la restricción celestial entre las energías de gran corazón y nocivas” (Dean 1998: 61).
En algunos clanes que viven en la selva amazónica, los pioneros profundos se dedican además a la administración de bienes ambientales poco comunes.
El yaskomo de los Waiwai es aceptado para casi con seguridad realizar un vuelo espiritual. El vuelo del espíritu puede servir para algunas capacidades:
- remiendos
- viajar al cielo para aconsejar a las criaturas cosmológicas (la luna o el hermano de la luna) para que le den un nombre a un bebé
- viajar a la caverna de las montañas de los pecaríes para acercarse al padre de los pecaríes para la plenitud de la diversión.
- volar a los origenes de los arroyos, para lograr la asistencia de diferentes criaturas.
De esta manera, un yaskomo es aceptado para lograr casi con toda seguridad el cielo, la tierra y el agua.
Animal de poder
Desde las ocasiones más puntuales, la humanidad ha utilizado criaturas como tótems e imágenes de las creencias más asombrosas: el león como imagen de la solidaridad, las ovejas como virtud de Dios, la serpiente y el pájaro como imágenes de las normas sagradas del universo.
Las órdenes sociales mesoamericanas adoraban a la serpiente alada Quetzalcóatl, un ser divino que era el as de las brisas y del cielo, y el defensor de sus parientes. En el folclore griego, el cuero cabelludo de Medusa se retorcía con serpientes vivas, emblemáticas de su astucia femenina soberana. El santo Hércules era frecuentemente delineado con una piel de león, lo que le daba la astucia, calidad y predominio del monstruo. En la Biblia, se alude al rey Salomón como el “león de Judea”, y a Jesús se le conoce como la “oveja de Dios”. En la religión hindú, los bovinos son considerados sagrados. El zodíaco tiene criaturas como imágenes, al igual que el libro de dátiles chino. (Ver oracion de proteccion para todos los dias )
Las piezas de prueba socialmente reconocibles con las criaturas son fuertes hasta el punto de que todos los avances humanos las han aceptado como imágenes. El poderoso león ha hablado con Inglaterra desde hace bastante tiempo; el innovador abejorro, una imagen de estatus y restauración eternos, fue elegido tanto por Carlomagno como por Napoleón para hablar con Francia.
Tal vez la imagen más ineludible de todas las criaturas es el halcón, recibido por las sociedades antiguas y actuales de todo el mundo, por ejemplo, los griegos, egipcios, sumerios, hititas y romanos. El águila calva habla del poder y la oportunidad de los Estados Unidos.
De hecho, incluso los fabricantes de automóviles utilizan el simbolismo de las criaturas para simbolizar sus artículos, ya que los compradores potenciales reaccionan instintivamente a ciertas cualidades de las criaturas. Esperamos que el vehículo deportivo Jaguar sea suave, rápido y de punta; el Dodge Ram SUV para asegurarnos de que camina sobre terreno accidentado.
Cuatro criaturas prototipo son especialmente vitales para el Laika de Perú. La serpiente simboliza el aprendizaje, la sexualidad y la intensidad de recuperación de la naturaleza. La pantera habla de la calidad, el valor y la intensidad del cambio. El halcón (o cóndor) simboliza la previsión, la claridad, la visión y uno mismo elevándose por encima de las reglas de la naturaleza. El colibrí simboliza valor, calidad y dirección. En el momento en que los chamanes abren y cierran el espacio consagrado, conjuramos a estas criaturas del alma, hablando a las cuatro normas centrales de la vida.
Aparte de las fotos originales, la mayoría de nosotros hemos perdido nuestra sensación de conexión con todo, excepto con las criaturas más domesticadas. Sin embargo, sin importar si lo sabemos o no, nosotros como un todo tenemos criaturas de control que simbolizan las partes instintivas de nuestro espíritu en su estado más característico e intacto.
En el momento en que mi hijo fue concebido, un lobo vino a mí sorprendentemente y se aferró a mi costado. Me reveló que sus características eran la responsabilidad y el compromiso sin renunciar a la distinción, ejercicios que esperaba aprender, ya que había pasado buena parte de mi vida adulta investigando los Andes y la Amazonía. El lobo me ordenó ser parte de una manada familiar sin sentirme obligado por ello.
Cuando necesitamos una criatura poderosa, el Espíritu nos proporciona todo lo que necesitamos – no tenemos la oportunidad de escoger. La verdad sea dicha, podemos recuperar uno que es totalmente imprevisto, o efectivamente despreciado. La criatura que viene a nosotros habla a una parte instintiva de nosotros mismos que puede que hayamos resultado desprendidos – o incluso encontrados desagradables.
Trabajar con una criatura poderosa es un procedimiento instintivo sobre nuestra identidad llegando a ser, no sobre lo que queremos ser. Depende de nosotros para ganar habilidad con sus rasgos a medida que descubre su astucia.
El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis
En general, el chamán cruza el hub mundi y entra en el mundo del alma afectando un cambio de conciencia, entrando en un estupor regocijado, ya sea autohipnóticamente o usando enteógenos. Las estrategias utilizadas son diversas, y con frecuencia se utilizan juntas.
Un enteógeno (“produciendo el interior celestial”) es una sustancia psicoactiva utilizada en un ambiente religioso, chamánico o de otro mundo. Los enteógenos han sido utilizados en un ambiente ritualizado durante un gran número de años; su notoriedad religiosa está arraigada en las confirmaciones antropológicas y actuales. Los ejemplos de enteógenos convencionales incluyen: peyote, psilocibina y Amanita muscaria (agarico de mosca), tabaco no curado, cannabis, ayahuasca, Salvia divinorum, iboga y la grandeza de las mañanas mexicanas.
Algunos chamanes observan las limitaciones dietéticas o estándar específicas de su convención. Estos confinamientos son algo más que sociales. Por ejemplo, el régimen alimenticio seguido por chamanes y suplentes antes de interesarse por un servicio de ayahuasca incorpora nutrientes ricos en triptófano (un antecedente biosintético de la serotonina), así como mantenerse alejado de los alimentos ricos en tiramina, lo que podría iniciar una emergencia hipertensiva siempre que se ingieran con IMAO, por ejemplo, se encuentren en las mezclas de ayahuasca, al igual que en la abstinencia del licor o el sexo.
Al igual que el chamanismo mismo, la música y las melodías identificadas con él en diferentes sociedades son muy variadas, y están muy lejos de ser similares. En algunos ejemplos, se proponen melodías identificadas con el chamanismo para emular sonidos regulares, por medio de la semejanza en el sonido.
La mímesis sonora en diferentes sociedades puede servir a diferentes capacidades que no se identifican realmente con el chamanismo: los objetivos prácticos como atraer la diversión en la persecución; o la diversión (el canto de la garganta de los inuits).
Africano
En Malí, los magos Dogon (tanto hombres como mujeres) hablan con un alma llamada Amma, que les incita a realizar ensayos de reparación y adivinación.
El significado establecido del chamán como individuo que, tras recuperarse de una enfermedad psicológica (o locura), asume la llamada experta de un especialista religioso percibido socialmente, se ejemplifica entre los Sisala (de la Costa Dorada del norte): “los duendecillos “lo agarraron” y lo volvieron loco por un tiempo. A la larga, sin embargo, descubrió cómo controlar su capacidad, que actualmente utiliza para adivinar”.
El término sangoma, tal como se utiliza en los dialectos zulú y congenérico, es idéntico al de chamán. Los sangomas son muy queridos y considerados en su público en general, donde se cree que la enfermedad es causada por la magia negra, la contaminación (contacto con artículos o eventos sucios), espíritus espantosos, o los propios predecesores, ya sea nocivamente, o a través de la indiferencia en caso de que no sean considerados, o para demostrarle a un individuo su llamado a terminar en un sangoma (thwasa). Para la amabilidad entre los vivos y los muertos, indispensable para una vida sin inconvenientes, los progenitores deben aparecer a través de la costumbre y la penitencia de la criatura.
El término inyanga utilizado adicionalmente por las sociedades Nguni es igual a “cultivador” utilizado por los individuos Zulúes y a una variedad utilizada por los Karanga, entre los cuales las curas (conocidas privadamente como muti) para las enfermedades son encontradas por el inyanga siendo educado en una fantasía, de la hierba lista para impactar el fijador y además de donde esa hierba debe ser encontrada. La mayor parte de la base de aprendizaje cultivada en el hogar se transmite de generación en generación, comenzando con una inyanga y continuando con la siguiente, regularmente dentro de una familia específica que se desplaza por cualquier ciudad. El chamanismo es conocido entre los nuba de Kordofan en Sudán.
En algunos círculos misteriosos y oscuros contemporáneos se ha emprendido la tarea de reexaminar el chamanismo en una estructura de vanguardia, basándose regularmente en el chamanismo central -muchas convicciones y prácticas orquestadas por Michael Harner- que se centra en la utilización de tambores y movimientos personalizados, y en la comprensión que Harner tiene de las diferentes religiones indígenas. Harner ha confrontado el análisis para eliminar fragmentos de varias religiones de sus entornos sociales e integrar una gran cantidad de estrategias chamánicas generalizadas. Algunos neoshamanes se centran en la utilización personalizada de enteógenos, y además captan los métodos para comprender el encanto del tumulto, mientras que otros (por ejemplo, Jan Fries) han hecho sus propios tipos de chamanismo. (Ver cuantos libros tiene cada parte la biblia)
Las convenciones neochamánicas europeas están comprometidas con respecto a las costumbres observadas o previstas de la Europa anticuada, donde numerosas prácticas misteriosas y marcos de convicción fueron sofocados por la iglesia cristiana. Una parte de estos profesionales expresan el deseo de ensayar un marco que depende de sus propias costumbres tribales. Algunos antropólogos y especialistas han hablado del efecto del neochamanismo como “dar una compensación adicional” (Harvey, 1997 y en otro lugar) a las costumbres indígenas americanas, especialmente el mismo número de profesionales chamánicos agnósticos o rapaces que no se llaman a sí mismos chamanes, sino que más bien utilizan nombres explícitos obtenidos de las convenciones europeas -trabajan en el interior, por ejemplo, völva o seidkona (seid-lady) de las aventuras (ver Blain 2002, Wallis 2003).
Numerosos buscadores profundos viajan a Perú para trabajar con ayahuasqueros, chamanes que participan en la utilización personalizada de la ayahuasca, un té alucinógeno que se ha reportado que arregla todo, desde la miseria hasta la fijación. Al tomar ayahuasca, los miembros informan regularmente de los espíritus de las reuniones y de las revelaciones divinas. Las estrategias chamánicas han sido utilizadas adicionalmente en los tratamientos de la Nueva Era que utilizan la institución y la relación con diferentes sustancias como mediación.
Limpieza chamánica
En el chamanismo, el pensamiento de “purificar” no transmite dentro de sí mismo algún análisis religioso invertido de que hay alguna “contaminación”, en ti mismo que de una manera u otra debe ser lavada, “limpia” para poder aventurarse ante una corte generalizada. Hay prácticas de auto-purgado que me gusta seguir adelante, sin embargo, estas no tienen nada que ver con la comprobación de la bondad o la falta de agrado, o lo correcto o lo incorrecto, lo perfecto o lo impuro, o cualquier otra cosa de ese tipo.
Tampoco me siento sereno con la idea de hacer lo mismo por otra persona por no menos de dos razones. Para empezar, como con lo anterior, he sido completamente impotente para encontrar cualquier tipo de canal general “impecable o impuro” a través del cual se pudieran organizar de manera concluyente personas o actos específicos. En cualquier caso, la otra razón es que el chamán nunca está realmente `haciendo’ el trabajo, sin importar si es purgar, comprometerse, recuperarse o lo que sea. Los espíritus están tomando las medidas necesarias y el chamán sólo tiene curiosidad por ver lo que sucede, tal vez sirviendo en una posición de ayuda bastante modesta para los espíritus y el cliente, como una especie de andamio imperativo y genuinamente importante entre ellos.
Así que cuando nos acercamos al punto de `purgarnos’, es básico que comencemos con algún tipo de equilibrio fuerte para saber dónde nos estamos aventurando y por qué.
Hay dos metodologías esenciales circunstancias de purga a las que prestaré un poco de revisión, suficiente para hacerte pensar, e idealmente suficiente para darte el puntapié inicial. Ellos se están Limpiando a Sí Mismos, y Asistiendo como otro en su Limpieza.
Sobre la limpieza de uno mismo
Algo que me gusta ver incorporado en una primera dimensión del pensamiento chamánico es una costumbre purificadora individual con algún tipo de hierba, por ejemplo, la salvia. Aquí está el informe de algunos suplentes mientras averiguaban cómo hacer esto. Sin ahondar en las sutilezas de los avances de la purga y el por qué, es útil escuchar los informes de los expertos que, en consecuencia, son atraídos, ya que esto nos ayuda a llegar a esa experiencia por nosotros mismos.
En definitiva, un especialista participa en una especie de procedimiento compuesto que consiste en considerar partes vitales de sí mismo y de su vida, percibir los puntos en los que es necesario mejorar la situación y volver a entrar en contacto con el suelo que nos rodea y con nuestro entorno en general. Mientras tanto, nos estamos presentando a nosotros mismos, pero al mundo del alma, y así vamos tras su empatía y relación.
Especialista: “Como encuentro con el Reiki, en general me calentaré mientras sostengo un objetivo y hago una costumbre. El consumo de salvia me lleva rápidamente a un lugar protegido. Creo que puedo retroceder, limitar mis pensamientos y estar ahora mismo con el olor de la salvia.
Últimamente, al completar una purificación, me tomé más tiempo del que ya tengo. La salvia parecía iluminarse significativamente más rápido que en cualquier otro momento en la memoria reciente, y sostenía las brasas para hacer el humo hasta el final de la costumbre. Cuando estaba expresando gratitud hacia la Tierra, me volví apasionado. Sentí que estaba diciendo’lo siento’ por todo lo que el hombre le ha hecho, y sintiendo los problemas de la Madre Tierra. Seguí siendo agradecido, y la inclinación va después de un par de respiraciones.”
Siberiano
Siberia es vista como el lugar clásico del chamanismo. El territorio está poseído por una amplia gama de encuentros étnicos, y una gran parte de su población observa prácticas chamánicas, incluso en la actualidad. Numerosos manantiales etnográficos establecidos de “chamanismo” fueron registrados entre los grupos étnicos siberianos.
El chamanismo manchú es una de las pocas convenciones chamánicas que mantuvo el estatus de autoridad en el tiempo de vanguardia, al llegar a ser una de las majestuosas religiones de la línea Qing de China (el budismo cercano, el taoísmo y el culto consuetudinario al Cielo). El Palacio de la Tranquilidad Terrestre, uno de los principales corredores de la Ciudad Prohibida de Beijing, estaba dedicado principalmente a ceremonias chamánicas. La configuración personalizada se guarda hoy en día in situ.
Entre los grupos étnicos de los Chukchis siberianos, un chamán se traduce como alguien que está controlado por un alma, que pide que alguien acepte el trabajo chamánico para sus parientes. Entre los buryat, hay una costumbre conocida como shanar por la cual un competidor es bendecido como chamán por otro chamán efectivamente establecido.
Entre unos pocos grupos de samoyedos, el chamanismo era una convención viviente de la misma manera en los tiempos actuales, particularmente en las reuniones que vivían en desconexión, desde no hace mucho tiempo (Nganasans). Las últimas sesiones de chamanes eminentes de Nganasan se pudieron grabar en películas durante la década de 1970.
En el momento en que se formó la República Popular China en 1949 y se fijó formalmente el borde con la Siberia rusa, se restringieron numerosas reuniones itinerantes de tungus (contando a los evenki) que ensayaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia Interior. El último chamán de los Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), falleció en octubre de 2000.
En muchos casos diferentes, el chamanismo estaba en decadencia incluso a principios del siglo XX, por ejemplo, entre los romaníes. (ver como leer la biblia en un mes )
El arte natural de curar
Durante siglos, los Guardianes de la Sabiduría indígenas, los drogadictos de las Américas (la verdad sea dicha, del mundo), crearon procedimientos de reparación que dependían de rediseñar la naturaleza del brillante campo de vitalidad (LEF). Esta rejilla de vitalidad abarca a todos los seres vivos y ordena el cuerpo de manera similar a como se clasifican las limaduras de hierro con un imán en un trozo de vidrio.
El FEL contiene datos sobre nuestras crónicas hereditarias, las enfermedades y dramatizaciones mentales que siguen corriendo en nuestras familias y deciden cómo nos recuperaremos, envejeceremos e incluso cómo morderemos el polvo. Estos datos se codifican como grabados que se guardan en el campo. Cuando no revisamos la naturaleza de la FEL, terminamos experimentando dramatizaciones similares a las que nuestros padres y abuelos encontraron; los triunfos y las decepciones, los amores perdidos y las heridas. Acabamos rehaciéndolos a todos. De la misma manera, rehacemos los relatos hereditarios de nuestros precursores -viviendo con y transmitiendo condiciones similares que ellos soportaron por el resto de sus vidas.
Cuando actualizamos la naturaleza del FEL eliminando los grabados de lesiones e infecciones, creamos las condiciones para el bienestar y las hojas enfermas. Este es el establecimiento de la Medicina de Energía Chamánica: Construir y mantener un bienestar excepcional, con el objetivo de que nuestra gama de bienestar sea paralela a nuestra esperanza de vida.
La neurociencia de primera línea está actualmente afirmando lo que los chamanes han sabido desde el principio. A causa de la neuroplasticidad, la capacidad de la mente para resolverse a sí misma en hardware neuronal de mayor demanda, podemos lograr el bienestar psicosomático.
La ciencia nos informa sobre la epigenética – nuestra capacidad de alterar nuestra articulación hereditaria a través de lo que comemos, bebemos e inhalamos; a través de las reflexiones que tenemos, y la adoración que tenemos en nuestras vidas. A decir verdad, sólo el 10 por ciento de nuestro bienestar o dolencia se ve afectado por nuestras cualidades. El otro 90 por ciento es un efecto secundario de nuestra forma de vida…. y de nuestras fantasías.
Me gusta decir a los individuos que somos nuestras fantasías y no nuestras cualidades. En el caso de que no actualicemos nuestro campo de vitalidad iridiscente, en el caso de que no inventemos nuevos sueños que nos hagan avanzar a lo largo de la vida cotidiana, seguiremos repitiendo y repitiendo el mal sueño que adquirimos a través de cualidades hereditarias. Los chamanes se dan cuenta de que podemos alterar nuestras cualidades hereditarias a través de nuestro campo de vitalidad. Que es concebible llegar a regiones secretas de palabra asegurada que activan las cualidades que hacen el bienestar.
En el centro de la medicina chamánica de la energía está la manera por la cual ajustamos nuestra articulación hereditaria para hacer bienestar. De hecho, incluso más allá de eso, podemos dar un salto cuántico para hacer otro humano -que me gusta llamar homo brillante- que no sea responsable de la angustia y las enfermedades que desde hace bastante tiempo atormentan a la humanidad, y que siguen acosándonos hoy en día. A través de la medicación de la vitalidad chamánica podemos hacer otro ser humano que envejece y muerde el polvo y se recupera audaz y espléndidamente.
Neochamanismo
El neochamanismo alude a tipos “nuevos” de chamanismo, o estrategias para buscar sueños o recuperarse. El neoshamanismo contiene una mezcla de convicciones y prácticas que incluyen esfuerzos para lograr estados cambiados y hablar con un mundo de almas. Los marcos neochamánicos no se parecen a los tipos habituales de chamanismo. Algunos han sido creados por expertos individuales, sin embargo, muchos se motivan por una amplia gama de sociedades indígenas. Específicamente, las sociedades indígenas de las Américas han sido persuasivas.
“Chamán” comienza con la palabra Evenki “šamán”. La expresión Tungusic fue así recibida por los rusos que se conectaban con los grupos indígenas de Siberia, y después de eso, los antropólogos occidentales se conectaron de manera muy completa con muchos, varios otros marcos mundanos que comparten algún tipo de rutina con respecto a la llamada e intercesión con las criaturas del alma.
El neoshamanismo es cualquier cosa menos un marco solitario y de firme convicción, pero es un término agregado para algunos métodos de discernimiento y ejercicios. Sea como fuere, se pueden hacer ciertas simplificaciones entre los seguidores. La mayoría confía en los espíritus y busca el contacto con el “mundo del alma” en condiciones cambiantes de conciencia que logran a través de la percusión, el movimiento o la utilización de enteógenos. La mayoría de los marcos de trabajo pueden ser retratados como si existieran en algún lugar del rango de animismo/politeísmo. Algunos neochamanes no fueron preparados por ningún chamán convencional o individuo de ninguna cultura indígena americana, sino que se benefician libremente de los libros y la experimentación. Muchos asisten a talleres y retiros de la Nueva Era, donde reflexionan sobre una amplia gama de pensamientos y estrategias, tanto nuevas como antiguas.
Unos pocos individuos de las sociedades y religiones indígenas convencionales están menospreciando el neochamanismo, lo que atestigua que habla de un tipo de asignación social mal concebida, o que es sólo una estratagema de falsos y profundos pioneros que enmascaran o prestan autenticidad a componentes fabricados, desinformados o potencialmente peligrosos en sus funciones. Como indica York (2001), un contraste entre el neochamanismo y el chamanismo consuetudinario es la tarea del terror. El neoshamanismo y sus relaciones con la Nueva Era en general expulsarán la presencia de la malicia, el terror y la decepción. “En el chamanismo consuetudinario, la introducción del chamán es una experiencia que incluye agonía, dificultades y temor. La Nueva Era, por diferenciación, es un punto de vista religioso que impide que la realidad por fin asegure lo negativo, y esto también degradaría el trabajo del terror”.
La evaluación del Reino Unido de 2011 hizo concebible escribir una descripción basada en la propia preferencia por la “Religión”. Las cifras de Inglaterra y Gales demuestran que de un poco más de 80.000 individuos que se autodistinguen como paganos, 650 escribieron en la representación “Chamanismo”.
Chamanismo Mapuche
Los Mapuches son una reunión de ocupantes indígenas del sur-focal de Chile y el suroeste de Argentina, incluyendo partes de la actual Patagonia. El término agregado alude a una amplia etnia compuesta por diferentes encuentros que compartían una estructura social, religiosa y financiera típica, así como un legado fonético típico de los hablantes de mapudungun. Su impacto se extendió desde el río Aconcagua hasta el archipiélago de Chiloé y se extendió más tarde hacia el este hasta la pampa argentina. Hoy en día, el conjunto de la reunión representa más del 80% de los grupos indígenas de Chile, y cerca del 9% de la población chilena. Se acumulan especialmente en la Araucanía. Muchos se han mudado a la región de Santiago y Buenos Aires en busca de oportunidades financieras.
La economía consuetudinaria mapuche depende del agronegocio; su asociación social convencional se compone de familias más lejanas, bajo el curso de un lonko o jefe. En medio de la guerra, se unían en grupos más grandes y elegían un toki (que significa “hacha de guerra, portador de hacha de guerra”) para dirigirlos. Son conocidos por los materiales tejidos por las damas, que han sido mercancía de intercambio desde hace mucho tiempo, desde antes del desembarco de los pioneros europeos.
En la temporada de entrada española los mapuches araucanos poseían los valles entre los arroyos Itata y Toltén. Al sur de ella, los Huilliche y los Cunco vivían tan al sur como el Archipiélago de Chiloé. En los siglos XVII, XVIII y XIX, los racimos mapuches se desplazaron hacia el este hacia los Andes y las pampas, entrelazando y formando asociaciones con los Poya y los Pehuenches. Aproximadamente en una época similar, las reuniones étnicas de los locales pampeanos, los Puelches, los Ranquel y los Aonikenk del norte, llegaron a las reuniones mapuches. Los tehuelches abrazaron la lengua mapuche y una parte de su forma de vida, en lo que llegó a llamarse Araucanización.
Algunos mapuches se mezclaron con españoles en tiempos de frontera, y sus familiares conforman el vasto grupo de mestizos en Chile. Sea como fuere, la sociedad mapuche de la Araucanía y la Patagonia se mantuvo autónoma hasta la ocupación chilena de la Araucanía y la conquista argentina del desierto a fines del siglo XIX. A partir de ese momento, los mapuches se han convertido en súbditos y, posteriormente, en nacionales y nativos de los estados en cuestión. Hoy en día, numerosos grupos Mapuche y Mapuche están ocupados con la supuesta lucha Mapuche por la tierra y los derechos indígenas tanto en Argentina como en Chile.
Chamanismo Tolteca
Los ensayos toltecas que se iniciaron transversalmente en el centro de México y más adelante, un gran número de años antes, no son de tipo religioso. En los términos actuales, esto implica que no se dogmatizan “convicciones” en lo discreto en ninguna técnica organizada para la actividad guiada éticamente. O tal vez, la búsqueda del aprendizaje sin importar la idea contemporánea, la convicción religiosa o la información aceptada, se busca con energía. A Course In Shamanism persigue esta forma de mirar para ver primero, y después de ese entrenamiento segundo, las cosas para mejorar los límites de la atención humana. Esa atención, muy parecida a la que existía en los tiempos de los toltecas, está protegida y guiada por numerosos poderes con los que hay que luchar para ampliar nuestra habilidad en la utilización de las capacidades oficialmente existentes. Tomemos como ejemplo nuestro propio yo interior! Simplemente darse cuenta de que “yo interior” es un término totalmente autoafirmativo, de manera muy similar a como la gente de antaño utilizaba “tonal” para retratar todo lo que se puede conocer, o lo que la conciencia gobernaba.
Sin embargo, antes de entrar en el análisis institucionalizado socialmente del sentido del yo, ¿qué tal si no lo hacemos? El sentido del yo es tan importante para nuestra supervivencia como lo fue el tono hace muchos años. Los toltecas sabían esto, y consideraban la consagración de todos nosotros. Ya que sin todos nosotros, la totalidad de nosotros mismos no podría llegar a ser. Lo que los vigilantes internos del yo pueden ser limitados, luchados con deseo y completamente gobernados por el sentido del yo, sin embargo, esa realidad ni el más mínimo detalle hace que lo que la conciencia protege en cualquier capacidad sea insignificante.
Un notable inverso. Según los toltecas, lo que el sentido de guardianes de sí mismos, en lugar de ser combatidos, debe ser tan claro y limpio, que al pasar por la calle manejada por la personalidad, no hay más golpes o límites que golpear, causando tormento y perdurando. Una vez más, un opuesto increíble. Puesto que una vez que el universo del tonal se ha limpiado, hay puro deleite en vivir dentro del universo de la razón, y todo el consuelo y la seguridad, por muy limitado e impermanente que sea, que se encuentre allí. Hay además una razón para ese mundo, y es para la seguridad de nuestra estabilidad mental. Cuando hacemos un viaje en el camino hacia la atención prolongada a través de los numerosos dominios de la realidad no normal, necesitamos que esa estabilidad mental, o lo que nos está estableciendo y es común, esté allí cuando regresemos. Cuando no lo es, sobre la base de que lo hemos odiado o maltratado, ese es el punto en el que perdemos nuestras canicas. Preferiríamos no hacerlo. Este establecimiento es de lo que se tratan los procedimientos de Un Curso de Chamanismo.
Así que tomamos la dirección de los Antiguos Toltecas, como especialistas de hoy en día, y nos esforzamos por limpiar y aclarar nuestro tono de tal manera que terminamos siendo criaturas extendidas. ¿Qué es un ser extendido? En términos simplemente transformadores del presente, es alguien que tiene tanto espacio, que cuando las ocasiones y condiciones ocurren en sus vidas, como ocurren en la mayoría de nuestras vidas, y nosotros respondemos a ellas, ese individuo ya no se vuelve loco. O tal vez, en los términos del Zen cotidiano de Joko Beck, podemos ser con la vida “todas las cosas consideradas, no como necesitamos que sean”; en este sentido, nuestro “espacio” o capacidad estricta de estar con las cosas como pueden ser, incrementos. Además, nuestro desarrollo en el espacio sigue creciendo hasta el punto de que estamos ansiosos por continuar, minuto a minuto, con el acto de esta ampliación.
En el caso de que usted necesite un ejercicio básico de “historia” sobre lo que comían los toltecas, dónde vivían y cuáles eran sus nombres, este no es el lugar para encontrar esos datos. Los datos principales de un Curso de Chamanismo en el que estamos deseosos de llegar a ser competentes es lo que nos abre a un trasfondo que se extiende consistentemente hacia el amor genuino y la atención. Descubrir lo que alguien desayunó hace diez mil años, ciertamente no creará ese resultado propuesto. Nuestras vidas son demasiado cortas para almacenar datos inútiles que sólo tienen un incentivo como diversión, en cualquier caso, ese es el método de rutina con respecto a Un Curso de Chamanismo. Puede que no sea tu inclinación, pero no hay contienda con eso, ni con las inclinaciones de ninguna otra persona aquí. Un opuesto increíble! Apóyate en lo que quieres y será respetado aquí, de manera muy similar a como El Camino del Guerrero Espiritual será considerado adicionalmente aquí. Lo que es más, los anticuados Toltecas eran inconfundiblemente, Guerreros Espirituales.
Lo que estamos combatiendo aquí, y es una lucha, sobre la base de que el tono, o el sentido del yo, no renunciará a todo el control sin una batalla, es la experiencia de los encuentros, o la totalidad de nosotros mismos. No pedimos que la autoimagen renuncie a nada, ya que no va a ninguna parte, sino más bien, que renuncie a su conexión con la protección de los estrechos límites que permite que nuestra atención encuentre la vida interior. Lo principal que se pierde en esa lucha es una idea. La perspectiva de que estar en lo correcto es tan imperativo para el sentido del yo, que es verdaderamente, estar dispuesto a estar tan inconsciente en ocasiones, como para animar a matarte, o en diferentes casos, para animar a un moderado y despistado morder el polvo, paso a paso a lo largo de los años a través de la bebida, el agarrotamiento, el juicio, la infección, la indignación, la desilusión, el estrés, el malestar, el fumar, el atiborrarse de comida, el suicidio, ¿seguiré adelante? Para cada situación, el producto final es el equivalente, y puede ser traído hasta aquí, para continuar con una existencia razonable y limpia del tonal adicionalmente se cierra de manera muy similar; con nuestras muertes.
