El vudú para muchos está asociado con el satanismo, y rituales, de magia blanca y negra que la convierten en una de las religiones más temidas del mundo, descubre aquí el porqué. (Ver artículo: Chakra Sacro).
¿Qué es vudú?
El vudú es una religión que se originó hace cientos de años en África; inclusive se dice que es una de las religiones más antiguas del mundo. El vocablo vudú es la traducción de una palabra africana cuyo significado es dios o espíritu, aunque otras versiones indican que proviene de la voz francesa vaudoux, que significa hechicero negro.Los orígenes de esta religión se encuentran en la zona de Nigeria, Togo y Benín, que es donde habita el pueblo yoruba. (Ver artículo: Fundador del Hinduismo).
Algo que es seguro es el hecho de que el vudú ha sufrido muchas transformaciones a través del tiempo, pues es posible encontrar distintas variaciones. Tal es el caso de la santería en Cuba y en República Dominicana la macumba, así como el candomblé, la umbanda y kimbanda, las cuales se practican principalmente en Brasil.
Estas evoluciones del vudú se ocasionaron cuando esclavos procedentes de África llegaron al nuevo continente y siguieron con sus prácticas, enriqueciéndolas con nuevos elementos. Sin embargo, el vudú que se ha popularizado tiene más relación con el que se originó en Haití y con la colonización francesa. De ahí se dio una mezcla o sincretismo entre el vudú original de África y ciertas costumbres cristianas, y resultó tan representativa, que hoy en día el vudú es considerado la religión oficial de dicho país.
Historia
El comercio de esclavos hacia América ocasionó un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta complicada y bien esquematizada mitología yoruba (junto a las de otras culturas africanas) y las creencias cristianas, así como con las religiones oriundas de los lugares a donde se trasladó a los esclavos. De aquí saldría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Dominicana, el Candomblé, Macumba, la Umbanda y Quimbanda en Brasil, así como las expresiones africanistas en Colombia, Puerto Rico y los demás países del área del Caribe y Sudamérica, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
Aunque el origen del vudú es africano, su historia en américa comienza con la llegada de Cristóbal Colón en el año 1492, se genera con la mezcla de razas y creencias, especialmente las de los nativos y los africanos llevados como esclavos, porque el comienzo del vudú se dio de manera secreta, con prácticas ocultas, ya que era prohibido por los colonizadores, hasta la independencia y fundación del estado haitiano en 1804. (Ver artículo: Chakras Secundarios).
El vudú por lo general ha sido asociado en la cultura popular con prácticas como el satanismo y la magia negra, y esto se ha debido a la capacidad de los bokors o mambos de realizar tanto magia negra como blanca. Se comenta que estos hechiceros pueden crear zombis valiéndose de pociones altamente tóxicas, del mismo modo que también pueden utilizar ouangas o talismanes que alojan potencias malignas, por otra parte la práctica de colocar alfileres en muñecos, en realidad se debe a las creencias mágicas populares, pero también comúnmente es relacionado con el vudú, ya que se cree que estos muñecos se pueden relacionar con el alma de la persona y de esta manera al hundirle, agujas, clavos o agujas se puede producir dolor , sufrimiento, y pena a las personas.
Origen
La práctica de vudú es tan vieja como la propia África, lugar de donde proviene. Lamentablemente su imagen se ha deformado tanto que es asociada con sacrificios humanos, hundimiento de alfileres en muñecos, sangre, adoración al diablo, entre otros. Algo que está muy distante del verdadero origen de esta antigua religión, que litigia entre politeísta o monoteísta, aunque oficialmente se proclame monoteísta. (Ver artículo: Chakras Nadis).
Su inicio se originó en distintas partes de África Occidental, mucho antes de que los europeos iniciaran la trata de esclavos. Según se dice, que pudo haberse originado en las tribus Fon, Yorubas y Ewe, habitantes de la zona mojada por el golfo de Benín (desde Ghana hasta Nigeria), aunque se desconoce el momento exacto en el tiempo. A pesar de esto algunos historiadores calculan que su antigüedad es aproximadamente de 10.000 años.
La inmigración de esclavos de distintas etnias de manera forzada dio lugar a que se diera difusión a esta antigua tradición. Precisamente ellos fueron quienes comenzaron a fusionar sus prácticas con otras diferentes que fueron adquiriendo de sus compañeros, dando así inicio a una nueva religión , una combinación de varias etnias africanas.
Durante la esclavitud, esta religión fue prohibida y después durante la reconstrucción de los Estados Unidos, pero mantuvo la mayor parte de los elementos de África Occidental y siendo hoy en día utilizada por millones de personas en el mundo entero, en África, Centroamérica, el Caribe, América del norte y del sur, de distintas maneras, muy a menudo entremezclado con elementos del catolicismo.
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La palabra vudú o voodoo etimológicamente significa Dios Creador o Gran Espíritu. Su origen proviene de la palabra africana “Vodu”(oveja)nombre para un demonio determinado o deidad tutelar. Con el pasar del tiempo se denominó Voodoo o Hoodoo, cuando se tradujo al inglés americano por medio de la cultura criolla que residía en Louisiana y particularmente en la ciudad de Nueva Orleans.
Muchos historiadores europeos han insistido que la actual palabra vudú no es más que una transliteración (forma utilizada para reflejar la manera exacta en una determinada palabra que se representa en la lengua original.), de las palabras francesas tousvous, cuyo significado es “todos ustedes”, que se originó debido a la masiva colonización francesa de Luisiana. En cambio, la palabra Vudon y Vodoun se usan para describir las deidades brasileñas así como también las de África Occidental y en la disgregación africana.
Cuando la palabra vudú es escrita con mayúscula, indica que se refiere a la religión africana, mientras que cuando es escrita con minúscula engloba la espiritualidad o la tradición popular. (Ver artículo: Chakras y Mantras).
Significado
El vudú haitiano no es solamente una religión fundada por los esclavos africanos en la colonia francesa llamada la Española que comprendía Haití y la República Dominicana, es por el contrario una religión humanista, una fusión de costumbres culturales que componen la base que une al pueblo haitiano en los momentos de dificultad y lo salva del desaliento. El vudú procura conseguir la resistencia del creyente por circunstancias de éste con la divinidad superior. (Ver artículo: Chakra Ajna).
De esa manera el creyente tiende a identificarse con la deidad o con los objetos divinizados, para hacerse resistente como la misma divinidad. Es una práctica religiosa que no está cerrada a la aparición de nuevas divinidades. El hombre es uno con la naturaleza, es uno con sus dioses, es uno con su entorno, el vudú. Los ritos de vudú son sincréticos desde la época colonial, se mezclaron con los cristianos. Dejando a un lado los litigios surgidos entre los seguidores del vudú sobre la legitimidad o no legitimidad de esta manifestación, algo parece estar claro: el vudú, o mejor dicho cierto vudú, no quiere perder terreno en una continua batalla con el catolicismo y otras corrientes del cristianismo.
Definición
Podemos definir etimológicamente hablando que la religión vudú es una religión animista. Esto quiere decir que es una religión que cree en entidades no humanas, son seres divinos o espíritus, o por menos participan o son poseedoras de principios o potencialidades divinas. El animista cree que no hay separación entre el mundo material y el trascendente, por lo que piedras, montes, plantas, animales, fenómenos atmosféricos, y diferentes entidades materiales tienen un alma o un espíritu, o muestran a dioses y espíritus de diferentes categorías dentro de la jerarquía trascendente. (Ver artículo: Chakras y arcángeles).
Los puntos claves de la filosofía vudú y los principios más importantes de vida que rigen en la población haitiana:
- Respeto y veneración al Grand Mét, al Bondye, árbitro supremo de nuestro destino.
- Respeto, honor, servicio fiel a los Lwa (Luá, deidad, santo, dios), protectores de la persona, del grupo y de la comunidad.
- Respeto a los Muertos.
- Respeto, honra, obediencia y asistencia a los ancianos, patriarcas y matriarcas de la familia y de la comunidad.
- Generosidad y buena convivencia con los vecinos así como con los extranjeros.
- Solidaridad y ayuda fiel en todos los niveles de parentesco y de amistad, así como también generosidad en el ámbito de la comunidad.
Símbolos
Los símbolos que pertenecen al vudú son conocidos como los Veve o Vevé,son considerados como símbolos religiosos utilizados por los practicantes de esta religión. Para ellos, funciona como si fuera un faro para los Loas, (son un tipo de espíritu o un dios menor), que habitualmente son útiles para poder así representar a estos espíritus durante los rituales. (Ver artículo: Chakras Kundalini).
Antiguamente, los creyentes sostenían que este veve era el resultado de todas las creencias de los taínos nativos, pero posteriormente, los historiadores manifestaron la relación existente entre el veve y el cosmograma del pueblo Congo. Por otro lado, se dice que estos veves son una especie de figuras representativas que aparecen en las fuerzas astrales.
Cuando se realizan las ceremonias del Vudú, la reproducción de estas fuerzas astrales que son representadas a través de estos veves,quienes obligan a las deidades menores, a los Loas, a descender a la tierra.
Podemos destacar que cada Loa tiene un único veve pero hay ocasiones en las que las diferencias los han llevado a usar en algunas oportunidades veves distintos para el mismo Loa.
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Los sacrificios que se les ofrece por lo general se los colocan sobre ellos. Un veve usualmente es dibujado en el suelo en donde se extiende una sustancia en polvo como por ejemplo harina de maíz, harina de trigo, corteza, polvo de ladrillo o pólvora pero el material que se utilizará dependerá por completo del ritual que se vaya a realizar.
Blanco
Cuando nos referimos al Vudú blanco, hablamos de un tipo de trabajo de características ritualistas en donde se ponen en práctica distintos tipos de hechizos para así lograr apartar cualquier mal, y de esta manera poder neutralizar cualquier negatividad, buscar la buena salud y la protección de alguna persona. (Ver artículo: Chakras y glándulas endocrinas).
Este Vudú blanco tiene las mismas característica que el Vudú negro, ya que también utiliza un elemento para lograr su objetivo, y es el muñeco que tradicionalmente en el vudú se le relaciona energéticamente con alguien para que podamos brindarle salud, felicidad y energías positivas a su alrededor. Como podemos ver, esto es totalmente lo contrario a lo que hace el Vudú negro debido a que mientras este Vudú se encarga de causar maldades hacia las demás personas, el Vudú blanco solo les da beneficios, bendiciones, protecciones y muchas cosas más pero de manera positiva, ya que este Vudú no busca causar mal alguno.
Debido a esto es que la mayor parte de las personas que desean buscar la felicidad de los demás, o darles una especie de regalo a nivel espiritual utilizan estos hechizos. Usualmente el hechizo de amarre con vudú blanco se utiliza cuando hay conflictos en la pareja, aunque también se utiliza con otros fines que nada tienen que ver con el amor. El amarre con vudú blanco también se realiza para la unión familiar, para conseguir la felicidad eterna, para proteger a los seres queridos, para tener en total control de la pareja, en fin, se puede usar para todo tipo de pedido, pero la esencia del hechizo vudú son los amarres de amor. El resultado de este tipo de amarre es el mismo, si se realiza hacia una persona que vive en tu misma ciudad, o a miles de kilómetros de distancia.
Cuando se hace este Vudú blanco se invocan a las entidades, los seres, ángeles y todo aquel ser espiritual que puede brindarnos energías positivas.
Petro
Los petro son considerados los espíritus más violentos con la capacidad de causar muerte,dolor, enfermedades incurables y vengarse de sus enemigos. Secarles su vitalidad y convertirlos en zombis. La otra finalidad de los petro es petrificar, paralizar e inmovilizar cualquier acción enemiga. Los hechiceros haitianos, lograron derrotar a los ejércitos franceses y se vengaron de manera sangrienta de sus explotadores y esclavistas. (Ver artículo: Chakras Yoga).
Los petro o los también conocidos como Petwo o Pethro, pertenecen a la familia de Loas quienes son calificados como los más ardientes, los más agresivos y los más belicosos de todos los espíritus del Vudú. Su origen viene desde Haití y a su vez de todas las transformaciones afroamericanas, es decir, de todos aquellos países en donde se llegó a infundir el Vudú como tal,pero también se pueden conseguir raíces africanas como en los dioses y serpientes del Congo, siendo entre los más conocidos los Sombis del Vudú.
El color que identifica a estos espíritus es el rojo, debido a que estos simbolizan la violencia, la rabia, la sangre, el dolor, y muchas otras cosas más de forma malignas.Símbolo del baño de sangre que se le entrega como ofrenda a satán a quien le llaman: don petro. Estos ritos de petro son utilizados por lo general como parte de las iniciaciones, el rito en el que todos aquellos seguidores se inician como sacerdotes o sacerdotisas del Vudú haitiano.
Estos espíritu son regularmente invocados a través de la posesión y son adorados con distintas ofrendas, tales como, alimentos, vidrios para masticar, bebidas alcohólicas incluso también se le da ofrendas de sangre, de animales como gallinas, cerdos, toros e inclusive de seres humanos, todo esto se hace con el fin de poder obtener la magia negra y así poder lograr cumplir el deseo de aquel que presenta dicha ofrenda.
Rada
Rada es considerada la magia buena o blanca. Esta forma de vudú es practicada por un houngan (sacerdote o rey vudú) o una mambo (sacerdotisa o reina del vudú). La magia Rada se dedica primordialmente a hacer el bien, a la curación con hierbas o con fe, aunque también incluye adivinación en sueños y predicciones del futuro. Es la forma predominante de vudú.
Los Rada son considerados como los más antiguos y guardianes de los principios morales; regularmente conocidos por ser los Loas más benevolentes de la tradición del Vudú. A estos espíritus se les identifica porque tienen el color blanco, debido a que estos representan la claridad, o sea es aquella que se encarga de que las personas puedan ver mucho más allá y darles luz a los problemas.
Estos son reconocidos como los espíritus del lado bueno de los Petro, debido a que, como mencionamos con anterioridad, estos espíritus son considerados los más malignos y los más violentos, pero estos espíritus son todo lo contrario, solo desean hacer el bien, poder ayudar a todas las personas mientras esté dentro de sus posibilidades.
Entre estos espíritus existen distintos dioses antiguos de África, tales como Papa Legba, Damballah, Oggun, Sogbo, Agwe, Loco, entre muchos otros dioses, pero también existen otros dioses que se mutan tales como son el Dios Oya-Yanza que se transforma en Ayizan, otra deidad de esta religión, otros son los Ibisy que se transforman en los Marassas; Nana, Oshun y Yemanja se funde con las deidades como el Erzulie Freda, La Sirena y la Ballena.
Así mismo surge el dios Zaka que reemplaza a Orisha Ono y las santas filomenas y Clara que logran convertirse en las deidades Filomez y Clermezis entre muchos otros miembros.
Juju
Yuyuo juju, es la palabra que se utiliza para nombrar algunas prácticas mágico-religiosas de la religión tradicional del África Occidental. El término yuyu o juju, se refiere también al uso de objetos para realizar actos mágicos o de brujería. Lo hacen etnias nativas de África occidental y utilizan estas prácticas mágico-religiosas ya sea para encantamiento, como amuletos o como medio de protección así como también como fetiche.
El origen es incierto, ya que podría provenir directamente de alguna lengua africana o haber pasado a través del francés.El término yuyu y las prácticas asociadas con él fueron llevados a América desde África por los esclavos, y todavía sobreviven en algunas áreas.Lamentablemente en la actualidad de han visto casos que han sido utilizados por parte de redes mafiosas con esclavas sexuales a las cuales someten y derivan a otro país.
El término yuyu se ha agregado al español coloquial de España para indicar miedo o respeto supersticioso. (Ver artículo: Taoísmo como religión).
Nigeria
Todos los años, a comienzos del mes de enero, en la ciudad de Ouidah, en Benín, en áfrica occidental, varias sectas de vudú se reúnen para mostrar sus ritos religiosos y celebrar sus creencias. La principal celebración se realiza en la playa de “Las puertas del no retorno”(La porte du Non Retour), el sitio donde antiguamente subían en los barcos a los esclavos que se llevaban a otras tierras, lo que propicio que el vudú se extendiera por distintas partes del caribe, parte de Brasil, y la Luisiana de Estados Unidos. (Ver artículo: Amor en el taoísmo).
Los honorables presencian bailes y música en las playas, en su honor tras ejecutar los discursos de presentación. En una posición central, los juglares o griots, recrean acrobacias, equilibrios para entretener al público antes de que los fetiches de paja (representaciones de las deidades), transiten la arena girando con virulencia. Al unísono, los tambores suenan y las mujeres les acompañan vestidas con telas africanas bailando sin parar. Los hombres, por su parte, van vestidos con trajes rituales, llevan con ellos distintos amuletos y decoran sus rostros con pintura blanca.Cuando el sol empieza a caer, las mujeres vestidas de blanco hacen unas pequeñas ofrendas en la arena y bailan. Una vez llegada la noche, la fiesta culmina tras una gran jornada de alegría y felicidad.
El festival comienza con una colorida procesión de representantes de diferentes sectas vudú, bailes africanos a lo que se le aúna una concurrida cantidad de turistas. Por la tarde las celebraciones se hacen extensivas a través de visitas a varios templos y plazas donde se hacen bailes en honor a Egungun, quien es considerado uno de los seres celestiales representante de los espíritus de los yorubas, un grupo étnico de Nigeria. Se cree que son una fuerza colectiva constituida por los ancestros que retornan a la Tierra para restablecer la balanza, ser adorados y dar bendiciones a sus adoradores.
El contacto con los bailarines está prohibido, Sus vestimentas representan seres de otro mundo y tocarlos podría causar la muerte de los no iniciados. Por otra parte, los espíritus por medio del baile, pueden apuntar a cualquier persona del público y escogerlo para que done dinero y se bendecido de lo contrario si no lo hace será maldecido.
Loas
Para la religión Vudú, a los Loa se les designa como los espíritus que sirven como los intermediarios entre los hombres y el Bondye, quien es el regente del mundo sobrenatural. Por otra parte podemos encontrar que éste presenta grandes similitudes con respecto a los ángeles del cristianismo, pero a diferencia de éstos, a los loas se les sirve, mientras que los ángeles solo se encargan de ayudar y proteger a las personas sin necesidad de recibir algo a cambio. (Ver artículo: Chakras y la aromaterapia).
Estos loas se diferencian porque cada uno de ellos tiene una tipo de personalidad distinta y asimismo tienen variadas formas para estos ser alabados, es decir, mediante canciones, bailes, símbolos rituales o cualquier otro modo de alabanza, ya que existen distintas maneras de que lleguen a ellos.
Estos están divididos en cuatro familias las cuales son, Los Radas que son considerados como los Loas más antiguos y guardianes de los principios morales, Los Petwo los cuales son dueños de una personalidad muchísimo más bravía y guerrera conjuntamente, Los Ghede son aquellos espíritus de los muertos y finalmente están los Dantor, que son considerados como los Loas que tienen poderes especiales en sus manos.
Los Fon y Eweque fueron esclavizados en Haití y Louisiana sincretizaron los loa con los santos católicos romanos, los altares vudú dejarán ver continuamente imágenes de santos católicos. Por ejemplo, Papa Legba está sincretizado con San Pedro o San Lázaro. El sincretismo también funciona de manera opuesta en el vudú haitiano y muchos santos católicos se convierten en loa de propio derecho, enfatizándose a Santa Filomena, San Miguel Arcángel, Judas Tadeo y Juan el bautista.
Muñeco
El muñeco es la herramienta principal con la que se sustentan este tipo de prácticas de Vudú. El muñeco simboliza a la persona a la que se le va a realizar el Vudú, ya sea tanto Vudú negro como blanco. Este muñeco forma parte de distintas costumbres que alrededor del mundo son religiosas y en la actualidad son ampliamente utilizados en este tipo de ceremonias. (Ver artículo: Sonidos de los Chakras).
Para poder realizar este muñeco, se deben utilizar elementos que estén disponibles en la naturaleza, se necesitan dos palos o dos ramas, hilos, tiras de tela, pegamento y también para rellenar el muñeco se puede utilizar hierbas, agujas de pino, entre otras cosas. Y si se desea vestir al muñeco entonces se utilizan retazos de telas, botones, plumas y otras cosas más.
Como la finalidad de este muñeco es representar a una persona viva, lo más indicado es que se utilicen pertenencias de dicha persona, las cuales puede ser ropas, cabellos, fluidos corporales, entre otras cosas. Después que se tiene armado el muñeco se procede a bautizarlo con diferentes ritos católicos haciendo mención que se ha bautizado a dicho muñeco con el nombre de quien se le está haciendo el trabajo y que ahora, está bajo el control total de la persona que realizó ese muñeco.
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Este tipo de magia que se utiliza, se le denomina magia “simpática”, se caracteriza porque el que trabaja encuadrada bajo el precepto de la similitud y el contacto asociativo para atraer los efectos similares, basados en la creencia de que algo o alguien puede resultar afectado por medio de un hechizo, realizando alguna acción sobre el objeto que representa a esa persona o dicho argumento.
Amarres
Un amarre de amor es un tipo de hechizo que según algunas tradiciones mágicas y folklóricas es capaz de producir en la persona que recibe el ritual, sentimientos de amor hacia la persona que lo realiza. Los amarres de amor son habituales en muchas culturas latinoamericanas y caribeñas, donde se mezclan con elementos de vudú y otras costumbres mágicas regionales. La existencia de los efectos de los amarres de amor así como de otros tipos de magia está siendo discutida por la ciencia moderna ya que no se observan utilizando el método científico. (Ver artículo: Chakras sahasrara).
Para realizar este tipo de amarre se necesita una prenda que haya sido usada por largo tiempo por la persona amada, así como también pueden ser por objetos quitados por la fuerza que hayan sido obsequiados tiempo atrás u objetos que no se quieran devolver, cuantos más objetos se tienen de la persona a la que se le está realizando el trabajo, más fuertes resultan los amarres.
Los amarres se dividen en muchos tipos y también en diferentes maneras de uso, pueden ser tanto como, para alejar a una persona que no permite el regreso a una relación amorosa, para quitar enemigos del camino o para lograr la eterna felicidad junto a la persona que se ama, No obstante el verdadero objetivo de los amarres es lograr unir a la persona amada con quien realiza el amarre por medio del vudú y las ciencias ocultas.
https://www.youtube.com/watch?v=zRtsLAasmN0
Dentro de los amarres de amor podemos distinguir los que son hechos con magia blanca. Los cuales son básicamente inofensivos, pero también podemos encontrar los amarres hechos con magia negra, conocido como el lado más oscuro de la magia negra del amor, en que se incluyen rituales y ofrendas a demonios o alabanzas del vudú del amor con sacrificios de animales. Esta práctica de un amarre de amor con magia negra es muy habitual en países de Latinoamérica, donde los brujos acompañados de un cigarro y el cráneo humano al que suplican por que se cumpla su pedido y consiga dominar a la persona que se está embrujando.
Ritual
El ritual del Vudú se lleva a cabo de la siguiente manera, cuando se contextualiza el tema en específico sobre dicho ritual, es decir, si es un ritual de manifestar los deseos de aumentar o disminuir la salud, entonces viene una invocación a todos los loas efectuando una danza delirante siguiendo el ritmo de tambores y de cánticos, hasta que se pueda advertir la presencia de algún espíritu menor que posea a uno de los espectadores. (Ver artículo: Dharma).
Estos bailes se deben hacer siempre en lugares sagrados en relación con estas prácticas y siempre debe de estar presente un sacerdote o una sacerdotisa Vudú ya que ellos son los encomendados para dibujar todos los símbolos mágicos e iniciar la sesión, cuando se va a culminar, se sacrifica una gallina o un cabrito, pero no se sacrifica ningún ser humano.
Cuando un Loa oye las súplicas que realiza la persona, éste se encargará de poseer al participante de este ritual y para manifestar que este se encuentra dentro, la persona empieza a bailar frenéticamente, a balbucear y a gritar. En este momento podemos dar por terminado el ritual Vudú, pero siempre, siempre se termina es con algún tipo de sacrificio animal.
Religión
Como comentamos con anterioridad, el Vudú es una religión que fue traída a las costas occidentales gracias a los esclavos africanos, pero muy poco conocen su nombre como religión. Tanto los hombres como las mujeres pueden llegar a ser sacerdotes de la religión del Vudú pero siguiendo unas etapas que son de iniciación para poder entrar en todos los deberes sacerdotales. (Ver articulo: Chakra raíz).
Todas las creencias del Vudú reconocen la existencia de un Ser Supremo Todopoderoso quien fue el encargado de crear el universo, pero que se encuentra demasiado lejos para así tener una relación cercana o personal con sus adoradores. Debido a esto es que todos los seguidores de esta secta o esta religión siguen a los “loas” o las deidades menores, para de esta manera poder obtener la guía necesaria para sus vidas.
El vudú tiene sus propios sacerdotes llamados houngans y sacerdotisas llamadas mambos. Al igual que en el cristianismo y el judaísmo, es una religión monoteísta, que reconoce a un sólo Dios, creador del Universo y de todo cuanto existe. Según las distintas corrientes del vudú que existen se diferencian principalmente a la religión base que desarrollaron, Gran parte de las creencias del vudú son tomadas de pasajes o creencias populares de otras religiones.
Tanto el vudú de Luisiana como el haitiano se basan en el cristianismo. Para ellos existe un Dios creador de nombre Bondye, una virgen llamada AidoWedo y Legba es el guardián de las puertas, al igual que los denominados loas son considerados lo que a los santos significan para los católicos.
Aunque se tiene el concepto de que los rituales vudú son para solicitar cosas malignas, por lo general no es cierto, son solo para sanar. Estos rituales de vudú se usan de forma muy habitual para curar enfermedades y aliviar lesiones.
Dioses
Cuando hablamos de vudú lo primero que llega a nuestra mente son los rituales sangrientos, sacrificios, amarres, muñecos pinchados y estados de transes entre otros. Pero más allá de los fines que esta religión de origen africano busque en esta oportunidad queremos indagar sobre su panteón de dioses llamados loas. (Ver artículo: Chakras Osho).
Por medio de ellos podremos saber más sobre su concepto de la vida y la muerte. Asimismo las deidades en el vudú tienen espíritus benéficos que son los guardianes de los principios éticos y la moral. Así como también encontramos loas más agresivas y malignos, que forman parte del lado oscuro.
Aunque la mayor parte son duales, esto quiere decir que contienen tanto el bien como el mal. Los seguidores de esta religión adoran a los loas con el objetivo de obtener sus atributos físicos, su energía, y poderes para actuar en la vida. No cualquiera puede ser poseído, para ello se necesita un don y un aprendizaje especial.
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Estos son algunos de los loas que podemos encontrar en su panteón.
- Marrassa
Son los gemelos divinos, la encarnación de las fuerzas elementales y duales del universo. Simbolizan además, el equilibrio, la unidad y la armonía.
- Barón Samedi
Es el loa de la muerte, junto con sus otras encarnaciones. Se lo describe portando un sombrero de copa, un traje negro, lentes negros y tapones de algodón en los orificios de la nariz, como los enterradores de muertos. Su cabeza es una calavera y espera en los cruces de caminos, donde pasan las almas de los muertos.
Es también un dios sexual, representado a menudo por símbolos fálicos y caracterizados por su personalidad obscena y siniestra. A su vez es el dios del amor y la resurrección.
- Legba
Es la figura entre los mundos visible e invisible. Es siempre el primero y el último espíritu invocado en cualquier ceremonia vudú, porque su autorización se necesita para cualquier comunicación entre los mortales y loas. Generalmente, es personificado como un anciano con muleta o con una caña, sombrero de paja y una pipa. Quienes son poseídos actúan como individuos viejos y sus miembros se vuelven débiles y retorcidos.
- Ghede
Se muestra como un hombre bajo y de piel oscura, con un sombrero en la cabeza y un cigarro en la boca. Es el dios de la muerte y de los muertos. No respeta nada y se ríe del miedo de los mortales. Quien es poseído por Ghede incrementa su inteligencia, las habilidades de negociación y se hacen más resistentes al dolor.
- Damballah
Es el jefe de los loas, una serpiente que creó el mundo y los dioses. Tiene muchas fisonomías. Quienes son poseídos, incrementan su inteligencia y obtienen sus conocimientos. A veces, ofrece su sabiduría a través de metáforas y acertijos.
- Erzulie
Es una deidad femenina, diosa de la belleza, del amor y de la fertilidad. En su aspecto positivo muestra dulzura, cariño y sensualidad. En su lado oscuro, es celosa, malcriada y se muestra como una mujer herida, que sostiene a un niño de manera protectora en una mano y en la otra un cuchillo. Debido a su gran poder, es tanto temida como amada.
Animal
El sacrificio de animales es uno de los aspectos más incomprendidos del vudú haitiano. Aunque importantes, no son el foco central y por lo general no es necesario que se realice en cada ceremonia de vudú. Los animales son sagrados en la mayoría de las religiones tradicionales africanas y se utilizan como ofrendas al Lwa y los antepasados en curaciones, en iniciaciones, ceremonias de limpiezas, en agradecimiento por un favor concedido, como pago a una promesa hecha a un Lwa. (Ver artículo: El Bahaismo).
Las ofrendas de animales son una práctica religiosa sagrada, humana y esencial que ha sido ejecutado en muchas culturas en todo el mundo durante miles de años. Y actualmente Muchas religiones aún lo practican como los judíos, musulmanes etc. Los sacrificios de animales son realizados por el iniciador durante ciertas ceremonias en nombre del iniciado. Sin esta ceremonia, la iniciación es incompleta y no es válida.
Durante la ceremonia,antes del sacrificio, el Houngan o la Mambo, así como los iniciados oran sobre el animal y le agradecen que su fuerza de vida vaya a pasar a ellos. Al animal a menudo se da un baño con hierbas y perfume y a veces puede ser “vestido”. En estos casos, el animal (generalmente en sacrificios de animales más grandes, es decir, vacas, toros, cabras) se cubrirán en paños o mushwa y será conducido en una procesión por la SosyeteVodou entre todos y sus percusionistas van tocando durante la procesión.
Una vez que el animal es sacrificado, la carne es casi siempre cocinada y comida por la congregación., cuando el animal no se come, a menudo es dado como caridad a alguien que pueda comerlo.
Benín
La República de Benín se encuentra ubicada en África Occidental y es un país con clima tropical, cálido y lluvioso. Fue colonizada por los franceses en 1883, y englobada dentro del África Occidental Francesa, y se independizó en 1960. Antes, desde el siglo XVII, esta tierra fue conocida como la Costa de los Esclavos. (Ver artículo: Los Chakras del amor).
A nivel religioso, existe un 45% de cristianos (entre católicos y protestantes), un 24% de musulmanes sunís y un 17% de seguidores del vudú. Eso en teoría, porque en la práctica, y debido al sincretismo, dos tercios de la población participa de alguna forma de ritual vudú. Benín junto con Haití son los únicos países del mundo donde el vudú es la religión oficial.
Benín es reconocida por el famoso festival de vudú el cual se celebra cada año a comienzo del mes de enero cuando se reúnen miles de turistas junto con practicantes de esta religión donde se realizan diferentes prácticas religiosas ritos, procesiones entre otros.
En Haití
El Vudú en Haití llegó gracias al país que lo originó, es decir, la África Occidental pero si comparamos este Vudú con los que existen en diferentes países podemos ver que hay alguna que otra diferencia pero hay uno que si los diferencia muchísimo es que en el Vudú haitiano se originó el llamado Vudú Zombie. Una especie de ritual en la que un hechicero toma posesión de un alma de una víctima para que en el momento de su muerte, este hechicero pueda revivir a esta persona convirtiéndolo en un muerto viviente o en un Zombie, como conocemos coloquialmente, y tener control total sobre esta persona.
Esta es la práctica que más destaca del Vudú haitiano a diferencia de otros Vudús. Otra característica que lo destaca es que normalmente en este país se dice Voodoo en vez de Vudú. En aquellas épocas, se obligaba a los esclavos africanos a convertirse al catolicismo por lo que todos los creyentes del Vudú haitiano debían realizar sus prácticas en secreto.
Se practicaba lo que era el catolicismo en el exterior pero estas tradiciones ancestrales se mantenían en total secreto, sin el permiso de nadie. En Haití, a estos viejos espíritus africanos se les llaman Rada, la cual surgió en dicho país y este representa la estabilidad y la tradición. A estos espíritus se les honra mas no se les adora ya que los haitianos solo creen en un solo Dios. Cuando se invoca a Rada se suelen tocar tambores y se colocan una ropa especial.
Haitiano zombies
Cuando hablamos de la palabra zombie, todos recordamos las películas de terror en las que vemos a estos “Muertos Vivientes”. Pero en el caso del Vudú, estos Zombies son conocidos porque tiene la connotación social con respecto a la esclavitud que imperaba en Haití, y como hemos visto anteriormente, en este país también se llegó a originar el Vudú. (Ver artículo: Chakras y el Budismo).
Es por esto que se dice que la tradición que existe en este país indica que los hechiceros encargados del Vudú contaban con distintos poderes con los cuales tenían la capacidad de poder revivir a los muertos con el objetivo de poder convertirlos en esclavos pero, que se encuentren sometidos hacia la voluntad del hechicero. Cuando dicho hechicero elige a su próxima víctima aún en vida, le hace una visita de noche, y cuando llega a la casa de esta persona entonces se encarga de aspirar el alma de su víctima desde una puerta o una ventana y lo guarda en un tarro especial para este tipo de rituales
Cuando la persona ya le ha sucedido esto entonces se sumerge en una especie de sopor, en la que este mismo se encarga de llevarlo hacia la muerte, y cuando la víctima termina siendo enterrada, entonces el hechicero, quien contiene su alma, se encarga de dirigirse hacia el cementerio e invoca al señor de los muertos, ya que antes de hacer este tipo de ritual debe contar con la autorización de esta divinidad para poder tomar el control de uno de sus súbditos.
Cuando este señor le da su consentimiento, entonces el hechicero pronuncia las siguientes palabras “Duerme apaciblemente, Barón-Samedi” y luego se dirige hacia la tumba de su víctima y le ordena “A mí los muertos de las tumbas” después que el cuerpo se desentierra entonces el hechicero lo traslada al lugar en donde se hará la transformación , pero debe pasar por la casa del cadáver con dicho cuerpo para que en el momento en que despierte sea incapaz de reconocer a su familia y cualquier detalle de cuando estaba vivo..
En África
África es el país en donde se originó la religión del Vudú. Esta fue la principal práctica de los miembros de distintas etnias tales como Ewe, Kabye, Mina, Fon de Togo y Benín. Así mismo a este Vudú se le conoce como un variante que existió gracias al sincretismo que tuvo principal auge en el área del Caribe, entre las creencias del África Occidental y de la Religión Cristiana. (Ver artículo: Chakras y piedras).
Este Vudú africano, se extendió a distintos países alrededor del mundo como, República Dominicana, Cuba, Brasil, Colombia, Puerto Rico, entre muchos otros países más. Por lo regular en estas prácticas del Vudú africano los creyentes ven a su deidad suprema como si fuera únicamente una figura trascendente que no interactúa directamente con sus adoradores, sino solo y únicamente a través de sus intermediarios, es decir los espíritus.
Ellos también abarcan dos tipos de magia Vudú, las cuales son, el Vudú negro y el blanco, allí se encargan de venerar a los Loas, también toman en cuenta que deben respetar a sus antepasados y de allí realizan los rituales donde su culto es al aire libre, bailan siguiendo el ritmo, después empiezan a manipular diferentes serpientes, se dejan que los Loas los posean y finalmente sacrifican animales.
Podemos observar que hay una diferencia de este Vudú africano con otros Vudús, ya que en este realizan solo rituales de bailes mientras que otros utilizan muñecos para poder hacerlos.
En cuba
El Vudú cubano llegó gracias a los haitianos, ya que en la época de los años de 1915 y 1929,cerca de un cuarto de millón de haitianos tomaron la decisión de quedarse como residentes permanentes y de allí quedaron también las costumbres, la cultura y la religión Vudúista. Estas dos culturas, tanto la cubana como la haitiana, descienden de la africana, ya que de este país es de donde se origina la religión Vudúista y es por ello que estos comparten el mismo gusto por el canto, los tambores, la danza y por supuesto, la magia.
Este complejo musical de Haití conocido como “El Gaga” se unió muchísimo con la música tradicional cubana campesina. Podemos decir que estas dos culturas se asociaron tanto que el Vudú cubano actual es muy similar al que se practica en la República Dominicana, Nueva Orleans y Haití. Mientras que esta religión en otros países llegó a progresar mucho más, la presencia haitiana que se encontraba en Cuba hizo que se desarrollara esta religión en lugares aislados que pudieron hacer que se mantuviera intacto el Vudú que habían traído los primeros pobladores.
Cuando el haitiano se encontraba en Cuba no se le hacía nada difícil el adaptar sus nuevos luases a su panteón, tampoco le costaba aplicar diferentes estilos de sus ritos o ceremonias, estos dos países se llevaban muy bien, de aquí que este país, Cuba, pudiera surgir la religión Vudúista.
Dominicano
El Vudú dominicano llegó a ese país luego de ser traído desde África por los esclavos a esta isla de La Española. Estos Vudúistas dominicanos presentan ciertas características con las que se los puede diferenciar ya que estos creyentes de la República Dominicana no poseen templos que sean propios de esta religión, también se distinguen por otra característica que son los rituales que realizan, lo hacen es en altares colocados en un rincón de la casa del practicante.
Existe otro detalle interesante, el cual es que, a diferencia de otros Vudús, estos no realizan sacrificios animales, o si lo hacen es en muy pocas ocasiones, tampoco tienen un sacerdocio organizado y lo más extraño de todo, que lo diferencian totalmente de los Vudús de otros países, es que ellos no se consideran Vudúistas, sino más bien, se consideran como espiritistas.Usan ciertos objetos en sus cultos como la maraca, la campanita, el jarro divisional, pañuelos, banderas, tambores, entre muchos otros más.
Vudú y Santería
Entre la santería y el Vudú existen ciertas similitudes como, que las dos son religiones y son practicadas por personas que creen en un solo Dios, la cual es servido por distintos espíritus. Igualmente en las dos religiones creen en la posesión pero a manera de bailes y de cantos.Pero a su vez también tienen sus diferencias.
Una de las diferencias es que la Santería tiene como significado “honor o camino de los santos” pero en el caso del Vudú se le conoce como “fibra moral” otra de las diferencias es que la santería se mezcla es con el catolicismo español, mientras que en el Vudú se mezcla es con el catolicismo francés, también las creencias que practican estas dos religiones son distintas. También podemos detallar como diferencia que la santería se basa es en la creencia yoruba mientras que en el Vudú las creencias son de Fon y de Ewe.
Como mencionamos anteriormente, la santería está influenciada por el catolicismo español y gracias a ello, esta religión santera se extendió y a su vez se desarrolló en las distintas culturas y en todas las colonias del habla hispana, o sea, que los puntos principales en donde encontramos a la santería son en México y en Cuba. El Vudú se pudo desarrollar fue en la ciudad de Nueva Orleans, Estados Unidos pero con la influencia de dos culturas tales como la Francesa y la Americana y proveniente de Haití pero su casa principal, por decirlo de alguna forma, es el África.
